
局米旁大师教言集MP54汇集零散羯磨仪轨.如意宝藏妙瓶
5-39-1a
汇集零散羯磨仪轨.如意宝藏妙瓶
ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐོར་ཐོར་བུའི་རིགས་ཕྱོགས་བསྡུས་དགོས་འབྱུང་གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་བཞུགས། །
5-39-1b
འཇམ་དཔལ་ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུའི་ལས་ཚོགས་ནི། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། འཇམ་དཔལ་ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས། །བསླུ་བ་མེད་པ་འདིར་ནི་མདོ་ཙམ་བརྗོད། །ཚིག་བདུན་ཚར་བདུན་བརྗོད་པ་ཡིས། །དཔལ་རིའི་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་བྱོན། །མདུན་མཁར་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་པར་བཞུགས། །རང་གཞན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །སྐྱབས་འགྲོའི་བསམ་པས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད། །དུས་གསུམ་དགེ་རྩའི་མཆོད་སྤྲིན་ཕུལ། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འཇམ་དཔལ་གང་འདོད་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །བསམ་ལ་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བཏབ་ན། །གང་འདོད་འབྲས་འབྱིན་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ལ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག །དང་པོ་རང་གཞན་སྡུག་བསྔལ་ཞི་འདོད་པས། །མདུན་མཁར་བདུད་རྩིའི་
5-39-2a
སྤྲིན་དཀར་དབུས་པད་ཟླར། །འཇམ་དཔལ་ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་ཕྱག་བཞི་པ། །དང་པོས་རལ་གྲི་ཨུཏྤལ་གླེགས་བམ་བསྣམས། །འོག་གཉིས་སྐྱབས་སྦྱིན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་འཁྲུད། །རང་འབྱོར་རྒྱུར་བྱས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྤྲིན་ཕུལ། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྩེ་གཅིག་གསོལ་གདབ་འོད་དཀར་སྤྲོ་བསྡུ་ཡི། །ཞི་དམིགས་སྦྱར་ལ་ཐ་མར་ལྷ་རང་བསྟིམ། །ཨ་ར་པ་ཙ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ནས་སུ། །མཉམ་ཉིད་བློ་བཞག་སྤྲོ་ན་རྒྱུད་ཀྱང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས། བཀླག །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གཅོད་ཅེས་པའི་
5-39-2b
མན་ངག་གོ། འོག་མའི་སྐབས་སུ་ཐ་མའི་ཕྱག་གཉིས་དང་། །གསོལ་འདེབས་འོག་གཉིས་དམིགས་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱ། །ས་མ་ཡ། ནད་ཞི་བ་ལ་ཨ་རུའི་ལྗོན་ཤིང་དང་། །བདུད་རྩི་བུམ་པ་བསྣམས་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །སྨན་དང་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དཔག་མེད་ཕུལ། །འཇམ་དཔལ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ནད་རིམས་ཉེར་འཚེ་ཞི་ནད་གདོན་སྡུག་བསྔལ་བར་སོགས་གང་འདོད་ཁ་བསྒྱུར། །སྨན་པ་ཆེ་མཆོག་གཙོ་སོགས་ཀྱི་མན་ངག་གོ། གདོན་དང་བར་ཆད་ཞི་བར་འདོད་པ་དང་། །ཉོན་མོངས་ཉོན་མོངས་གྲོལ་ལ་ཞི་འདོད་གོང་གི་སྡུག་བསྔལ་སྐབས་འདྲ་ལ། །རང་རང་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁ་བསྒྱུར་བྱ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བར་དེ་འདྲ་ཁ་བསྒྱུར་དུ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསོལ་བ་འདེབས། །ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། །ལས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ཟད་སོགས་ཀྱི་མན་ངག་གོ། བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཞི་བ་ལ་མཆོག་སྦྱིན་དཔལ་བེའུ་དང་། །མཉམ་བཞག་དུང་འཛིན་རྫས་རྟགས་སོགས་ཕུལ་ལ། །འཇམ་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་དམ་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །མི་ཤིས་རྒུད་པ་ཞི་བར་གསོལ་བ་གདབ། །འཇིགས་ཞི་སྐྱབས་སྦྱིན་མཉམ་བཞག་རྡོ་རྗེ་ཅན། །འཇམ་དཔལ་འཇིགས་ཀུན་སྐྱོབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོ་སོགས། །འཇིགས་པ་མ་ལུས་ཞི་བར་གསོལ་བ་གདབ། །འདི་རྣམས་སོ་སོའི་
5-39-3a
མན་ངག་གོ།

局米旁大师教言集MP54汇集零散羯磨仪轨.如意宝藏妙瓶
5-39-1a
汇集零散羯磨仪轨.如意宝藏妙瓶
ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐོར་ཐོར་བུའི་རིགས་ཕྱོགས་བསྡུས་དགོས་འབྱུང་གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་བཞུགས། །
5-39-1b
文殊普生宝石事业集。南无文殊室利耶（ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ）。现在略述文殊普生宝石事业集，无欺诳之法。念诵七句七遍，大乌金尊降临吉祥山。文殊菩萨显现于前方虚空，于自他菩提心间，以皈依心意供养身财。献上三世善根之供养云。十方三时诸佛之智慧身，文殊随愿幻化之舞，若一心祈祷，必将实现所愿，毫无疑虑。其中息、增、怀、诛等胜法，首先为欲息灭自他痛苦者，于前方虚空甘露白云中央莲月之上，
5-39-2a
文殊菩萨月色四臂，首臂持宝剑、青莲、经卷，下二臂施予庇护、以甘露宝瓶清净。以自所拥为因，献上甘露供云。十方三时诸佛之智慧身，具德圆满佛陀莲花生，祈请文殊金刚利器。祈请加持息灭一切苦难。专一祈请，放收白光，修息灾观想，最后本尊融入自身。念诵二十一遍"阿（ཨ）惹（ར）巴（པ）札（ཙ）"，安住于等性心中。若欲进一步详解则阅读广略任一相应之续部。此为金刚利器断除痛苦之口诀。
5-39-2b
下述情况中，改变最后的两手印，祈请文下二句及观想要点。三昧耶。
为息灭疾病时，手持没药树枝与甘露宝瓶，供养无量药物甘露之供云。祈请文殊医王。（祈请词改为）"息灭疾病、流行病、魔障、痛苦"等所需内容。此为大医王等口诀。
欲息灭魔障与违缘，以及烦恼解脱时，与上述息苦情况相同，各自依需要改变词句。为净除罪障时亦如是修改，祈请文殊金刚萨埵。祈请"消除业障烦恼罪障"。此为业力耗尽等口诀。
为息除不祥时，手持施予胜印吉祥结、定印法螺等物像，供养各种吉祥物，祈请文殊殊胜吉祥尊。祈请"息灭不祥衰败"。
息除恐惧时，持施庇护印、定印金刚，祈请文殊怖畏救护尊。大安慰等，祈请"息灭一切恐惧"。这些都是各别的口诀。
5-39-3a
（页面结束）


 གཞན་ཡང་དུག་ལྔ་ཞི་སྤྱན་ལྔ་ཐོབ་ཕྱིར་རིགས་ལྔའི་འཇམ་དཔལ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞཱ་སོགས་གང་འདོད་དེའི་མཚན་སོགས་རང་མོས་ལྟར་བསྒྱུར་སྔགས་འགྲུབ་པའམ་རིག་སྔགས་བདག་པོར་སོགས་སྦྱར་རོ་མཆན། རྒྱས་པར་དོན་ཀུན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་འདོད་པས། །བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་དབུས་ནོར་བུ་རྒྱས་པ་ཡི། །གཞལ་མེད་ཁང་པར་པད་ཟླར་འཇམ་པའི་དབྱངས། །གུར་གུམ་མདངས་ལྡན་གསེར་ཞུན་འཆར་ཁའི་འོད། །མཆོག་སྦྱིན་ནོར་བུ་མཉམ་བཞག་གཏེར་བུམ་འཛིན། །རིན་ཆེན་དཔག་བསམ་མེ་འབྲས་རྒྱས་ལ་བརྟེན། །དྲན་པས་འདོད་དགུ་ཡིད་བཞིན་སྩོལ་བ་ལ། །བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ནོར་སོགས་མཆོད་སྤྲིན་ཕུལ། །འཇམ་དཔལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གསོལ་བ་འདེབས། །བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་གསོལ་བ་གདབ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་མན་ངག་གོ། བདེ་སྐྱིད་ཕུན་ཚོགས་དེ་འདྲ་འདོད་དགུ་ཕུལ། །འཇམ་དཔལ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གསོལ་བ་གདབ། །ཚེ་རིང་འདོད་པས་མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་དང་། །མཉམ་བཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན་པ་ལ། །གསེར་རི་རྩི་མཚོ་ཚེ་གྲུབ་རྫས་སྤྲིན་ཕུལ། །འཇམ་དཔལ་འཆི་མེད་དབང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་གསོལ་བ་གདབ། །དེ་བཞིན་འབྱོར་དགུ་རྒྱས་དང་ནོར་གང་
5-39-3b
འདོད། །འདུ་ཕྱིར་གང་མོས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་ཆེར་ཕུལ། །འཇམ་དཔལ་ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུར་གསོལ་བ་འདེབས། །དགོས་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གསོལ་བ་གདབ། །སྙན་གྲགས་བ་དན་དཀར་པོ་གཡོ་བ་དང་། །དུང་དཀར་དབྱངས་གསལ་གང་སྒྲ་སྲིད་གསུམ་སྒྲོགས། །ནོར་བུའི་སྤྲིན་ལས་བསྟོད་པའི་འབྲུག་སྒྲ་དང་། །བ་དན་དུང་འཛིན་ལྷ་མིས་བསྟོད་མཆོད་ཕུལ། །འཇམ་དཔལ་སྙན་གྲགས་རོལ་མོར་གསོལ་བ་འདེབས། །སྙན་གྲགས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གསོལ་བ་གདབ། །འཁོར་འདུ་བ་ལ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱས་པ་ལྟར། །སྲིད་གསུམ་འཁོར་ཕུལ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་སོགས། དེ་བཞིན་གསོལ་བ་མངའ་ཐང་འཁོར་ཚོགས་རྒྱས་པར། གདབ། །ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་གཎྚི་ཐོགས་པ་ལ། །རང་ལུས་ཤེས་རབ་མར་མེ གྲངས་མང་པོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་ཕུལ། །འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེར་གསོལ་བ་འདེབས། །བློ་གྲོས་སྣང་བ་གསལ་བར་གསོལ་བ་གདབ། །ཆོས་བསྟན་རྒྱས་འདོད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་། །ཆོས་རྔ་ཆོས་ཀྱི་རང་སྒྲས་མཁའ་ཁྱབ་པར། །དགེ་འདུན་བསླབ་གསུམ་མཛེས་པའི་འདུ་བ་ཕུལ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་བསྟན་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་གསོལ་བ་གདབ། །གཟི་བརྗིད་ཆེ་འདོད་ཉི་མ་ཟླ་བ་བསྣམས། །སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་གཟི་བརྗིད་དངོས་པོ་ཕུལ། །
5-39-4a
འཇམ་དཔལ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པར་གསོལ་བ་གདབ། །དེ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་མོས་པའི་རྗེས་དཔའ་འདོད་ན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་། མེ་འབྲས་རྒྱས་ཕྱིར་ས་ཡི་སྙིང་པོ་སོགས། འགྲོ་བའི། །གསོལ་བ་གང་བཏབ་འབྲས་བུ་ཡིད་བཞིན་སྩོལ། །མངོན་ཤེས་སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་འཆར་འདོད་ན། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་འོད་འབར་དང་། །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་སྣང་སྲིད་གསལ་བསྣམས་པར། །དེ་འདྲའི་རྫས་སོགས་སྣང་སེམས་རྟེན་འབྲེལ་ཕུལ། །འཇམ་དཔལ་ཀུན་རིག་དམ་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །མངོན་པར་ཤེས་པ་འཆར་བར་གསོལ་བ་གདབ། །དབང་དུ་བྱ་ལ་རྗེས་ཆགས་མདོག་དམར་པོ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཞགས་པ་བསྣམས། །ཉི་མའི་རྒྱབ་ཡོལ་བདེ་སྟོང་འོད་དམར་འཁྲིགས། །ས་གསུམ་གཞོན་ཆགས་ཐབས་ཤེས་དགྱེས་མཆོད་ཕུལ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་དགའ་ཆེན་རོལ་མོ།

直译
另外，为了息灭五毒及获得五眼，可修五部族文殊金刚利器（བཛྲ་ཏཱིཀྵྞཱ，梵文拟音：vajra tikṣṇā，梵文天城体：वज्र तीक्ष्णा，梵文泰卢固体：వజ్ర తీక్ష్ణా，汉语字面意义：金刚利器，汉语拟音：瓦杂帝克纳）等任意所需，依个人喜好修改其名号等，可成就咒语或成为明咒主等。【注】
为广泛实现一切如意所愿者，于甘露云中央广大宝珠之无量宫殿，莲月座上文殊菩萨，具藏红花光泽与初熔黄金之光芒，手持胜施宝珠、等持印与宝瓶，依靠无量珍宝如意树果实，忆念能赐予一切如意所欲者，献上妙瓶、如意宝等供云，祈请文殊如意宝珠，祈请"愿心愿自然成就"。此为如意宝珠等一偈之口诀。
欲求圆满安乐者，如前献上诸所欲物，祈请文殊大乐王，祈请"愿圆满安乐"。
欲求长寿者，于持胜施金刚印与等持印长寿宝瓶之尊前，献上金山、药湖、长寿成就物之云，祈请文殊不死自在尊，祈请"愿成就长寿持明"。
同样，为使一切财富增长及所求财物
5-39-3b
聚集，依个人喜好广献供云，祈请文殊普生宝珠，祈请"愿圆满一切所需所欲"。
为求美誉，白幢飘扬，白螺声明清晰遍响三界，从宝云中发出赞颂雷音，献上幢幡法螺及人天赞颂供养，祈请文殊美名妙音，祈请"愿美誉遍及一切"。
为聚集眷属，如前广大身印，献上三界眷属，如众主等，同样祈请"愿威望眷众增盛"。
持智慧宝灯与木鱼者，献上自身智慧灯多数，放射阿里卡里（ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི，母音与子音）光芒，祈请文殊智慧明灯，祈请"愿智慧光明显现"。
欲令佛法广弘者，持法幢与法鼓，以法音自声遍满虚空，献上具三学庄严之僧众聚会，祈请文殊法王，祈请"愿佛法弘扬十方"。
欲求威严者，持日月，献上有关三界吉祥威严之物，
5-39-4a
祈请文殊大威严，祈请"愿光彩威严增盛"。
同样，随各种信解，若欲勇猛则大勇士等，为果实增长则地藏菩萨等，众生所作祈请皆如意赐予。
若欲神通显现、因缘显发，则持燃烧光芒的阿里卡里（母音子音）字串，及白银明镜能照显显现世界者，献上此类物品及显现心性因缘等，祈请文殊胜遍知，祈请"愿生起神通"。
为摄伏他人，追求爱慕，红色尊容，持钩、红莲花套索，日轮背幕，红色空乐光明交织，献上三界青春爱慕方便智慧喜悦供，祈请文殊金刚大乐妙音。


 སངས་རྒྱས་ཆགས། དགྱེས། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སོགས་གང་ཡང་འདྲ། ལྕགས་ཀྱུར་གསོལ་བ་འདེབས། །གང་བསམ་དབང་དུ་འདུ་བར་གསོལ་བ་གདབ། །དྲག་པོར་མཐིང་ནག་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ། །བདུད་བཞིའི་གདན་སྟེང་ཡེ་ཤེས་མེ་དབུས་བཞུགས། །འཁོར་ལོ་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་བེ་ཅོན་བསྣམས། །རང་ཉིད་འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་ཕུལ། །འཇམ་དཔལ་
5-39-4b
འཇིགས་བྱེད་རྡོ---རྗེ་དྲག་པོ། རྡོ་རྗེ་འབར་བ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ལ་སོགས་འདྲ། རྡོ་རྗེར་གསོལ་བ་འདེབས། །མི་མཐུན་བདུད་དཔུང་ཐུལ་བར་གསོལ་བ་གདབ། །དེ་ཡི་བྱེ་བྲག་བསད་དབྱེ་བསྐྲད་མནན་དང་། །རྦོད་གཏོང་བཟློག་སོགས་དམིགས་ཁ་བསྒྱུར་བས་འགྲུབ། །དཔའ་བོ་བདུད་དགྲ་འདུལ་བའི་མན་ངག་གོ། །མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཅི་བྱས་ཆོས་འགྲོ་དང་། །ཆོས་ལམ་སོང་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་སླད། །དམར་སེར་མདའ་གཞུ་འཛིན་ལ་སྣང་སྲིད་ཀུན། །བདེ་སྟོང་ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཕུལ། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གསོལ་བ་འདེབས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་གསོལ་བ་གདབ། །ཤེས་རབ་རལ་གྲི་མདའ་གཞུའི་མན་ངག་གོ། །ཉམས་མྱོང་མྱུར་སྐྱེད་གཡས་འོག་རྡོ་རྗེ་དང་། །བཅས་པའི་བསྡིག་འཛུབ་བདག་གི་སྙིང་གར་གཏད། །གཡོན་འོག་མཉམ་བཞག་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས། །ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་ཉམས་རྟོགས་མཆོད་པ་འབུལ། །འཇམ་དཔལ་སངས་རྒྱས་དགྱེས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་གསོལ་བ་གདབ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ལ་གནས་སོགས་ཀྱི་མན་ངག་གོ །

直译
佛陀爱慕、欢喜、大自在等任何一种都可。祈请钩召，祈请"愿所思皆归摄受"。
猛烈深蓝三眼忿怒形相，端坐于四魔座垫上智慧火焰中央，手持轮与金刚杵，献上自身燃烧的各种手印兵器，祈请文殊
5-39-4b
怖畏金刚猛烈、金刚焰、阎魔敌、金刚吽等任一，祈请金刚，祈请"愿降伏违缘魔军"。
其中细分的杀、离间、驱逐、镇压，役使、送、反等，转变观想要点即可成就。此为勇士降魔敌之口诀。
为成就胜义事业之一切法行，修持法道而成就智慧身，于持红黄色弓箭者前，献上一切显现世界的乐空体验证悟之供云，祈请文殊智慧勇士，祈请"愿成就自他二利"。此为智慧宝剑弓箭之口诀。
为迅速生起体验，右下手持金刚，以威猛指向自心，左下手持等持印甘露颅器，以心意无二之体证供养，祈请文殊佛陀欢喜，祈请"愿体证智慧炽盛"。此为住于一切众生心等之口诀。


 གང་འདོད་མཆོག་སླད་གཡོན་གྱི་ཨུཏྤ་ལའི། །དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་འོག་གཉིས་མདའ་གཞུ་ཅན། །ཀུན་བཟང་སྤྲིན་འབུལ་མཆོ༷ག་སྦྱིན༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ལ། །གང་འདོད་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གསོལ་
5-39-5a
བ་གདབ། །མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེས་འགྲོ་ཀུན་ཡིད་ཚིམ་བྱེད། །དུས་རྒྱུན་མདའ་གཞུའམ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་བུམ་ཅན། །བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའམ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སོགས། །གང་མོས་མཚན་སྦྱར་བདག་རྒྱུད་བྱིན་རློབས་པའི། །གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་བཏབ་ན་བྱིན་བས་འབེབས། །ཞི་སོགས་འདི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་གང་འདོད་པའི། །དམིགས་འདོན་ཁ་བསྒྱུར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་བཞིན་རྗེས་སུ་འཇོ། །བརྒྱ་ཕྲག་རེས་ཀྱང་དངོས་ཉམས་རྨི་རྟགས་མཐོང་། །མྱུར་ལ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ལག་ཏུ་སྨིན། །ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་བདེན་རྫུན་རང་ཉམས་བསྡུར། །ཡིད་ཆེས་ངེས་སྐྱེ་ཐ་ཚིག་འདི་ལ་སོམས། །རང་ལོ་ཉེར་དགུ་རབ་ཡིད་ཤིང་ཁྱི་ལོར། །མགོ་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ། །མོས་གུས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ལག་རྗེས་སུ། །མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཡིད་ལས་བརྡོལ། །དུས་མཐར་པདྨ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །མོས་པའི་སྐལ་བཟང་འགའ་ལ་ཕན་སྲིད་དགེ། །། ༈ བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིས། །རང་ལུས་བྷྲཱུྃ་གྱི་ཡི་གེ་ལས། །སྣང་སྟོང་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་མཁར། །ཆོས་དབྱིངས་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྒོ་ང་ལྟ་བུར་ཟླུམ་པར་བསམ། །མུ་མུ་མུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིས། །རང་གི་ངག་དངོས་མུ་ཡིག་ལས། །གུར་ནང་འཁོར་འདས་དངས་བཅུད་ཀྱི། །བདེ་སྟོང་དཀར་ལ་དམར་བའི་འོད། །རྟག་
5-39-5b
བརྟན་སྣང་བ་ལམ་མེར་བསམ། །དེ་ནང་རང་གི་སེམས་ཉིད་ནི། །ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ འོད་ཟེར་ལྔ་འབར་རང་སྒྲར་བཅས། །ལྷན་ཅིག་ཞུ་བས་རང་ཉིད་ནི། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་འཆར་ཁའི་མདངས། །རལ་པོད་མདའ་གཞུ་འཛིན་ཅིང་འགྱིང་། །རང་འོད་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་སྦྱོར། །དར་དང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་བརྒྱན། །གསལ་སྟོང་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་བཞུགས། །ཞེས་དམིགས་ལ་བྷྲཱུྃ་བརྒྱ། མུ་བརྒྱ། ཨ་ར་པ་ཙ་བརྒྱ། དེ་ནས་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཟླས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུང་བ་དང་། བདག་གི་རིག་སྔགས་ཡིད་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་ལ། མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་ཆེན་པོ་བསྡུ་ཞིང་གཤིས་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། སྲུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མྱུར་དུ་འབྱིན་པའི་མན་ངག་མི་ཕམ་པའི་བློ་མཚོ་ལས་བརྡོལ་བའི་ནོར་བུའི་གཏེར་ཆེན་པོ་དགེའོ། །། ༈ །ཨོཾ། མུ་མེད་ནམ་མཁའི་ཚེ་མངའ་རྒྱལ་བ་དེས། །མུ་མཐར་ཁྱབ་པའི་སེམས་དཔའ་བཟང་པོ་ལ། །མུ་ཀ་ར་གཅིག་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་དུ་བྱིན། །མུ་བཞི་བྲལ་བའི་འཇམ་ཡིད་སྙིང་པོར་བཀོད། །མི་ཟད་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་འདི་ནི། །མ་ལུས་འདོད་དགུ་སྒྲུབ་བའི་གཞི་ཡིན་ཏེ། །མེ་དང་འདྲ་འདི་རླུང་གིས་སྦར་གྱིས་དང་། །མོད་ལ་ངོ་མཚར་འབྱུང་ངོ་ཨ་ཐམ་རྒྱཿ ཤིང་
5-39-6a
ལུག་ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་དྲུག་ལ་ཞེ་ཆེན་དུ་དྷཱིས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ། །། ༈ །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་གཅིག་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་བཞིན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། །བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་སྦྱར་རོ། །མེ་རྟ་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལའོ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། བཀྲ་ཤིས་རྒྱ། །། ༈ །ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཟབ་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ།

直译
为求所欲胜法，于左方青莲花中央持金刚，下二手持弓箭者，供养普贤云，向胜施金刚，祈请任何所欲悉地
5-39-5a
现前。胜施金刚使一切众生心满足，常持弓箭或金刚颅瓶，上师本尊无二本性，金刚利器或智慧勇士等，随喜好加以名号，祈请加持自相续，若一心祈请则降下加持。
息增等任何所欲，以此方式观修诵持调整，幻化网之舞，所欲果实如意相随。每百次必见实相、体验或梦兆，迅速成熟所欲果实于手中。勿生疑虑，比较真假自身体验，必生确信，思考此誓言。
我二十九岁木狗年正月十日，对莲花颅鬘生起信心祈请后，从无胜全胜意中涌现。愿末法时代对莲花文殊金刚有信心之一些具善缘者得益。
诵"布隆布隆布隆"（བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ，梵文拟音：bhrūṃ bhrūṃ bhrūṃ，梵文天城体：भ्रूं भ्रूं भ्रूं，梵文泰卢固体：భ్రూం భ్రూం భ్రూం，汉语字面意义：布隆，汉语拟音：布隆布隆布隆）时，自身从布隆（བྷྲཱུྃ）字中，显现空性不坏金刚城，法界光明宫殿，如卵形圆满观想。
诵"木木木"（མུ་མུ་མུ，梵文拟音：mu mu mu，梵文天城体：मु मु मु，梵文泰卢固体：ము ము ము，汉语字面意义：木，汉语拟音：木木木）时，自己语言实质由木（མུ）字中，帐幕内轮回涅槃清净精华的乐空白红光明，常
5-39-5b
恒稳固明现观想。其中自心即为"嗡阿惹巴匝那谛"（ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ，梵文拟音：oṃ a ra pa ca na dhīḥ，梵文天城体：ॐ अ र प च न धीः，梵文泰卢固体：ఓం అ ర ప చ న ధీః，汉语字面意义：嗡阿惹巴匝那智，汉语拟音：嗡阿惹巴匝那谛），焰放五色光与自声。一并融化后自身变为文殊童子初晨般容颜，持髻髫与弓箭而威严，自光金刚美音相应，丝绸珍宝鲜花庄严，安住于明空大平等。
如是观想，念诵布隆百遍，木百遍，阿惹巴匝百遍，然后念母音子音依心咒，祈请："世尊，请护我免除一切违缘，祈请加持我的明咒如意成就圆满。"如是祈请三遍，收摄于大不坏明点，放射本性无生灭中平等安住。
一切护法之王，速显明咒力量之口诀，从无胜智海涌出之大宝藏善哉。
嗡！无边虚空寿命佛，遍及边际贤善勇士，赐予一麻嘎（མུ་ཀ་ར）为心之庄严，安置于离四边文殊心要。此不尽宝函，乃满足一切所欲之基础。此如火焰，若以风吹燃，顷刻现起稀有，阿塔姆嘉（ཨ་ཐམ་རྒྱཿ）。木
5-39-6a
羊年八月初六日于协钦寺由谛（དྷཱི）所写，吉祥！
十方三世善逝及佛子之智慧身，一体无二平等性，祈请文殊智慧勇士，祈请加持生起体证智慧。同样也可配以如意宝珠和愿望自然成就等。火马年二月十四日，善增吉祥！
吽，甚深修法密封在此。


 །ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རང་རིག་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བའི་ཚུལ་དུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དངས་པའི་མདོག་ལྟ་བུ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་ཞི་མ་ཁྲོ་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱངས་པའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་པད་ཟླ་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གསལ། ཧཱུྃ་ཞེས་བཟླས་པས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པས་སྣང་སྲིད་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་ཏེ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོགས་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ་ཅི་མང་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་བཟླ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་གི་ལས་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་པ་ཚུལ་བཞིན་སྤྱད་པས་དངོས་གྲུབ་
5-39-6b
རྣམ་པ་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ས་མ་ཡཿ རབ་ཚེས་ས་ཁྱི་ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཚེས་ཉེར་བདུན་ལ་ཉི་ཐལ་གྱི་དུས་སུ་དྷཱིས་བཀོད་པ་དགེའོ། ། ༈། །ཧཱུྃ་གི་ལས་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་པ་ནི། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར་བས་ལུས་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་ཀླུ་གདོན་སོགས་གདོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེས་པར་བསམས་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པས་གདོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་གྱུར། ༡ ཧཱུྃ་དཀར་པོའི་བདུད་རྩིའི་འོད་ཀྱིས་ནད་ཐམས་ཅད་འདོན་པར་བྱེད། ༢ དེ་བཞིན་ལུས་ཉམས་པ་སོགས་གསོ། ༣ སྟོབས་དང་མདངས་སོགས་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འཕེལ། ༤ ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་བསྟིམ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ༥ ཧཱུྃ་སེར་པོའི་འོད་ཀྱིས་སྲིད་ཞིའི་དངས་བཅུད་བསྡུས་པས་ལུས་གནས་གང་བསམ་རྒྱས་པའི་ལས་འགྲུབ། ༦ རིན་ཆེན་རྟ་གླང་བུད་མེད་སོགས་ལ་དམིགས་པ་བཟུང་ནས་འབུམ་བཟླས་ན་འབུམ་དུ་འཕེལ། ༧ཧཱུྃ་དམར་པོའི་འོད་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་འོད་དམར་པོར་བཞུས་ཏེ་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ན་དབང་དུ་བྱེད། ༨ གྲོང་དང་ཞིང་སོགས་གནས་གང་དུ་རྒྱུ་ཡང་འབུམ་བཟླས་ན་དེ་ཐོབ་ཅིང་ནོར་སྟེར་བར་བྱེད། ༩ དགོད་ཅིང་དགོད་ཅིང་འབུམ་བཟླས་ན་རྟག་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་བགད་པ་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར། ༡༠ མི་སྨྲ་བས་འབུམ་བཟླས་ན་དབང་དུ་བྱེད། ༡༡ བྷ་གར་བ་བླ་སོགས་རྫས་བཅུག་སྟེ་བཟླས་པས་འབར་
5-39-7a
བ་སོགས་འབྱུང་ཞིང་གང་འདོད་འགྲུབ། ༡༢ ཕ་རོལ་གྱི་སྙིང་ལ་ཧཱུྃ་བསམས་ཏེ་དེས་བསྐུལ་ཞིང་སྨྲ་བ་སོགས་གང་འདོད་བྱེད་པར་བསམ་ན་དེ་བཞིན་བྱེད། ༡༣ ཧཱུྃ་གིས་བསྐུལ་ཏེ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་དབབ་པར་བྱེད། ༡༤ ཧཱུྃ་གིས་ལྷ་སོགས་བསྐུལ་ཏེ་པྲ་དབབ། ༡༥ ཧཱུྃ་གིས་ལུས་སྦྱང་མཁའ་དང་འདྲེས་བསམ་མི་སྣང་བའི་འགྲུབ། ༡༦ ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་ལུས་གདོས་ཆ་སྦྱངས་པས་རླུང་ལྟར་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ། ༡༧ འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་ཀུན་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུས་ཏེ་རླུང་བཟུང་བཅུད་ལེན་འགྲུབ། ༡༨ ཧཱུྃ་གིས་མིག་དང་ས་གནས་སྦྱངས་པས་གཏེར་འབྱིན། ༡༩ ཧཱུྃ་གིས་བསྐུལ་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་སོགས་ཁོལ་པོར་སྒྲུབ། ༢༠ ཧཱུྃ་གིས་ལུས་བཀང་བས་དབང་མེད་བསྐྱོད་དེ་གོང་བུ་དགུག ༢༡ །རང་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཧཱུྃ་དཀར་དམར་གྱི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཕོ་ཡི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་བྱས་ལ། ལག་པས་བཟུང་བཞིན་ལང་གི་བར་བཟླས་པ་ཡང་ཡང་བྱས་པས་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཏུ་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ།

 །ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རང་རིག་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བའི་ཚུལ་དུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དངས་པའི་མདོག་ལྟ་བུ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་ཞི་མ་ཁྲོ་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱངས་པའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་པད་ཟླ་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གསལ། ཧཱུྃ་ཞེས་བཟླས་པས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པས་སྣང་སྲིད་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་ཏེ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོགས་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ་ཅི་མང་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་བཟླ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་གི་ལས་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་པ་ཚུལ་བཞིན་སྤྱད་པས་དངོས་གྲུབ་
5-39-6b
རྣམ་པ་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ས་མ་ཡཿ རབ་ཚེས་ས་ཁྱི་ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཚེས་ཉེར་བདུན་ལ་ཉི་ཐལ་གྱི་དུས་སུ་དྷཱིས་བཀོད་པ་དགེའོ། ། ༈། །ཧཱུྃ་གི་ལས་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་པ་ནི། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར་བས་ལུས་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་ཀླུ་གདོན་སོགས་གདོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེས་པར་བསམས་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པས་གདོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་གྱུར། ༡ ཧཱུྃ་དཀར་པོའི་བདུད་རྩིའི་འོད་ཀྱིས་ནད་ཐམས་ཅད་འདོན་པར་བྱེད། ༢ དེ་བཞིན་ལུས་ཉམས་པ་སོགས་གསོ། ༣ སྟོབས་དང་མདངས་སོགས་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འཕེལ། ༤ ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་བསྟིམ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ༥ ཧཱུྃ་སེར་པོའི་འོད་ཀྱིས་སྲིད་ཞིའི་དངས་བཅུད་བསྡུས་པས་ལུས་གནས་གང་བསམ་རྒྱས་པའི་ལས་འགྲུབ། ༦ རིན་ཆེན་རྟ་གླང་བུད་མེད་སོགས་ལ་དམིགས་པ་བཟུང་ནས་འབུམ་བཟླས་ན་འབུམ་དུ་འཕེལ། ༧ཧཱུྃ་དམར་པོའི་འོད་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་འོད་དམར་པོར་བཞུས་ཏེ་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ན་དབང་དུ་བྱེད། ༨ གྲོང་དང་ཞིང་སོགས་གནས་གང་དུ་རྒྱུ་ཡང་འབུམ་བཟླས་ན་དེ་ཐོབ་ཅིང་ནོར་སྟེར་བར་བྱེད། ༩ དགོད་ཅིང་དགོད་ཅིང་འབུམ་བཟླས་ན་རྟག་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་བགད་པ་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར། ༡༠ མི་སྨྲ་བས་འབུམ་བཟླས་ན་དབང་དུ་བྱེད། ༡༡ བྷ་གར་བ་བླ་སོགས་རྫས་བཅུག་སྟེ་བཟླས་པས་འབར་
5-39-7a
བ་སོགས་འབྱུང་ཞིང་གང་འདོད་འགྲུབ། ༡༢ ཕ་རོལ་གྱི་སྙིང་ལ་ཧཱུྃ་བསམས་ཏེ་དེས་བསྐུལ་ཞིང་སྨྲ་བ་སོགས་གང་འདོད་བྱེད་པར་བསམ་ན་དེ་བཞིན་བྱེད། ༡༣ ཧཱུྃ་གིས་བསྐུལ་ཏེ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་དབབ་པར་བྱེད། ༡༤ ཧཱུྃ་གིས་ལྷ་སོགས་བསྐུལ་ཏེ་པྲ་དབབ། ༡༥ ཧཱུྃ་གིས་ལུས་སྦྱང་མཁའ་དང་འདྲེས་བསམ་མི་སྣང་བའི་འགྲུབ། ༡༦ ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་ལུས་གདོས་ཆ་སྦྱངས་པས་རླུང་ལྟར་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ། ༡༧ འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་ཀུན་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུས་ཏེ་རླུང་བཟུང་བཅུད་ལེན་འགྲུབ། ༡༨ ཧཱུྃ་གིས་མིག་དང་ས་གནས་སྦྱངས་པས་གཏེར་འབྱིན། ༡༩ ཧཱུྃ་གིས་བསྐུལ་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་སོགས་ཁོལ་པོར་སྒྲུབ། ༢༠ ཧཱུྃ་གིས་ལུས་བཀང་བས་དབང་མེད་བསྐྱོད་དེ་གོང་བུ་དགུག ༢༡ །རང་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཧཱུྃ་དཀར་དམར་གྱི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཕོ་ཡི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་བྱས་ལ། ལག་པས་བཟུང་བཞིན་ལང་གི་བར་བཟླས་པ་ཡང་ཡང་བྱས་པས་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཏུ་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ།

 །ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རང་རིག་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བའི་ཚུལ་དུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དངས་པའི་མདོག་ལྟ་བུ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་ཞི་མ་ཁྲོ་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱངས་པའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་པད་ཟླ་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གསལ། ཧཱུྃ་ཞེས་བཟླས་པས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པས་སྣང་སྲིད་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་ཏེ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོགས་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ་ཅི་མང་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་བཟླ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་གི་ལས་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་པ་ཚུལ་བཞིན་སྤྱད་པས་དངོས་གྲུབ་
5-39-6b
རྣམ་པ་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ས་མ་ཡཿ རབ་ཚེས་ས་ཁྱི་ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཚེས་ཉེར་བདུན་ལ་ཉི་ཐལ་གྱི་དུས་སུ་དྷཱིས་བཀོད་པ་དགེའོ། ། ༈། །ཧཱུྃ་གི་ལས་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་པ་ནི། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར་བས་ལུས་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་ཀླུ་གདོན་སོགས་གདོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེས་པར་བསམས་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པས་གདོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་གྱུར། ༡ ཧཱུྃ་དཀར་པོའི་བདུད་རྩིའི་འོད་ཀྱིས་ནད་ཐམས་ཅད་འདོན་པར་བྱེད། ༢ དེ་བཞིན་ལུས་ཉམས་པ་སོགས་གསོ། ༣ སྟོབས་དང་མདངས་སོགས་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འཕེལ། ༤ ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་བསྟིམ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ༥ ཧཱུྃ་སེར་པོའི་འོད་ཀྱིས་སྲིད་ཞིའི་དངས་བཅུད་བསྡུས་པས་ལུས་གནས་གང་བསམ་རྒྱས་པའི་ལས་འགྲུབ། ༦ རིན་ཆེན་རྟ་གླང་བུད་མེད་སོགས་ལ་དམིགས་པ་བཟུང་ནས་འབུམ་བཟླས་ན་འབུམ་དུ་འཕེལ། ༧ཧཱུྃ་དམར་པོའི་འོད་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་འོད་དམར་པོར་བཞུས་ཏེ་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ན་དབང་དུ་བྱེད། ༨ གྲོང་དང་ཞིང་སོགས་གནས་གང་དུ་རྒྱུ་ཡང་འབུམ་བཟླས་ན་དེ་ཐོབ་ཅིང་ནོར་སྟེར་བར་བྱེད། ༩ དགོད་ཅིང་དགོད་ཅིང་འབུམ་བཟླས་ན་རྟག་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་བགད་པ་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར། ༡༠ མི་སྨྲ་བས་འབུམ་བཟླས་ན་དབང་དུ་བྱེད། ༡༡ བྷ་གར་བ་བླ་སོགས་རྫས་བཅུག་སྟེ་བཟླས་པས་འབར་
5-39-7a
བ་སོགས་འབྱུང་ཞིང་གང་འདོད་འགྲུབ། ༡༢ ཕ་རོལ་གྱི་སྙིང་ལ་ཧཱུྃ་བསམས་ཏེ་དེས་བསྐུལ་ཞིང་སྨྲ་བ་སོགས་གང་འདོད་བྱེད་པར་བསམ་ན་དེ་བཞིན་བྱེད། ༡༣ ཧཱུྃ་གིས་བསྐུལ་ཏེ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་དབབ་པར་བྱེད། ༡༤ ཧཱུྃ་གིས་ལྷ་སོགས་བསྐུལ་ཏེ་པྲ་དབབ། ༡༥ ཧཱུྃ་གིས་ལུས་སྦྱང་མཁའ་དང་འདྲེས་བསམ་མི་སྣང་བའི་འགྲུབ། ༡༦ ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་ལུས་གདོས་ཆ་སྦྱངས་པས་རླུང་ལྟར་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ། ༡༧ འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་ཀུན་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུས་ཏེ་རླུང་བཟུང་བཅུད་ལེན་འགྲུབ། ༡༨ ཧཱུྃ་གིས་མིག་དང་ས་གནས་སྦྱངས་པས་གཏེར་འབྱིན། ༡༩ ཧཱུྃ་གིས་བསྐུལ་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་སོགས་ཁོལ་པོར་སྒྲུབ། ༢༠ ཧཱུྃ་གིས་ལུས་བཀང་བས་དབང་མེད་བསྐྱོད་དེ་གོང་བུ་དགུག ༢༡ །རང་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཧཱུྃ་དཀར་དམར་གྱི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཕོ་ཡི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་བྱས་ལ། ལག་པས་བཟུང་བཞིན་ལང་གི་བར་བཟླས་པ་ཡང་ཡང་བྱས་པས་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཏུ་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
下面是您要求的直译：
།ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རང་རིག་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བའི་ཚུལ་དུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དངས་པའི་མདོག་ལྟ་བུ།
念诵"吽"（藏文：ཧཱུྃ；梵文拟音：hūṃ；梵文天城体：हूं；梵文泰卢固体：హూం；汉语字面意义：吽；汉语拟音：洪）字后，刹那间从光明本性中，如鱼跃出水面般，显现为诸佛之心无分别智慧的本质——尊贵的金刚持，深蓝色如晴朗天空的颜色。
ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་ཞི་མ་ཁྲོ་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱངས་པའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་པད་ཟླ་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གསལ།
右手持五股金刚杵置于心间，左手持铃放于腰际，身着绸缎和珍宝饰品，面相半忿怒，具三目，双足右伸半跏趺坐于莲花、月、日垫之上，心间的日轮中央明现蓝色的智慧金刚（藏文：ཧཱུྃ；梵文拟音：hūṃ；梵文天城体：हूं；梵文泰卢固体：హూం；汉语字面意义：吽；汉语拟音：洪）字。
ཧཱུྃ་ཞེས་བཟླས་པས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པས་སྣང་སྲིད་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་ཏེ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོགས་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ་ཅི་མང་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་བཟླ།
念诵"吽"（藏文：ཧཱུྃ；梵文拟音：hūṃ；梵文天城体：हूं；梵文泰卢固体：హూం；汉语字面意义：吽；汉语拟音：洪）时，观想心要生命力吽字放射光芒，以吽字的形态使显现与存在都变成吽字，同时响起嗡嗡的吽字声音。应当尽可能多念诵吽字，直到显现征兆为止。
དེ་ནས་ཧཱུྃ་གི་ལས་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་པ་ཚུལ་བཞིན་སྤྱད་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ས་མ་ཡཿ
然后，如法修持吽字的五十种事业集，将获得两种成就的能力。萨玛雅。
རབ་ཚེས་ས་ཁྱི་ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཚེས་ཉེར་བདུན་ལ་ཉི་ཐལ་གྱི་དུས་སུ་དྷཱིས་བཀོད་པ་དགེའོ། །
于藏历土狗年四月二十七日午时，由嘎喜撰写，愿吉祥。
༈། །ཧཱུྃ་གི་ལས་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་པ་ནི། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར་བས་ལུས་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་ཀླུ་གདོན་སོགས་གདོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེས་པར་བསམས་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པས་གདོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་གྱུར། ༡
吽字的五十种事业集是：观想心间的吽字（藏文：ཧཱུྃ；梵文拟音：hūṃ；梵文天城体：हूं；梵文泰卢固体：హూం；汉语字面意义：吽；汉语拟音：洪）燃烧，焚尽入侵体内的龙魔等一切邪魔，使其转生极乐世界，在心中念诵吽字，由此烧尽一切邪魔。1
ཧཱུྃ་དཀར་པོའི་བདུད་རྩིའི་འོད་ཀྱིས་ནད་ཐམས་ཅད་འདོན་པར་བྱེད། ༢
白色吽字（藏文：ཧཱུྃ；梵文拟音：hūṃ；梵文天城体：हूं；梵文泰卢固体：హూం；汉语字面意义：吽；汉语拟音：洪）的甘露光芒可以除去一切疾病。2
དེ་བཞིན་ལུས་ཉམས་པ་སོགས་གསོ། ༣
同样可以治愈衰弱的身体等。3
སྟོབས་དང་མདངས་སོགས་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འཕེལ། ༤
增长力量和光彩等，如所观想那样。4
ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་བསྟིམ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ༥
吽字（藏文：ཧཱུྃ；梵文拟音：hūṃ；梵文天城体：हूं；梵文泰卢固体：హూం；汉语字面意义：吽；汉语拟音：洪）的光芒收集融入轮回和涅槃的生命精华，获得长寿的成就。5
ཧཱུྃ་སེར་པོའི་འོད་ཀྱིས་སྲིད་ཞིའི་དངས་བཅུད་བསྡུས་པས་ལུས་གནས་གང་བསམ་རྒྱས་པའི་ལས་འགྲུབ། ༦
黄色吽字（藏文：ཧཱུྃ；梵文拟音：hūṃ；梵文天城体：हूं；梵文泰卢固体：హూం；汉语字面意义：吽；汉语拟音：洪）的光芒收集轮回和涅槃的精华，能完成扩展身体任何部位的事业。6
རིན་ཆེན་རྟ་གླང་བུད་མེད་སོགས་ལ་དམིགས་པ་བཟུང་ནས་འབུམ་བཟླས་ན་འབུམ་དུ་འཕེལ། ༧
对珍宝、马匹、牛只、女人等进行观想后念诵十万遍，可增至十万倍。7
ཧཱུྃ་དམར་པོའི་འོད་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་འོད་དམར་པོར་བཞུས་ཏེ་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ན་དབང་དུ་བྱེད། ༨
观想红色吽字（藏文：ཧཱུྃ；梵文拟音：hūṃ；梵文天城体：हूं；梵文泰卢固体：హూం；汉语字面意义：吽；汉语拟音：洪）的光芒将所缘对象融化成红光后溶入自身，可以控制对象。8
གྲོང་དང་ཞིང་སོགས་གནས་གང་དུ་རྒྱུ་ཡང་འབུམ་བཟླས་ན་དེ་ཐོབ་ཅིང་ནོར་སྟེར་བར་བྱེད། ༩
无论在村庄还是田地等任何地方行走，若念诵十万遍，将获得那些地方并能赐予财富。9
དགོད་ཅིང་དགོད་ཅིང་འབུམ་བཟླས་ན་རྟག་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་བགད་པ་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར། ༡༠
边笑边念诵十万遍，将常常快乐，仅凭一笑便能完成任何所欲之事。10
མི་སྨྲ་བས་འབུམ་བཟླས་ན་དབང་དུ་བྱེད། ༡༡
不言语念诵十万遍，能够控制他人。11
བྷ་གར་བ་བླ་སོགས་རྫས་བཅུག་སྟེ་བཟླས་པས་འབར་བ་སོགས་འབྱུང་ཞིང་གང་འདོད་འགྲུབ། ༡༢
在女阴中放入牛油等物质后念诵，将产生燃烧等现象，并能实现任何愿望。12
ཕ་རོལ་གྱི་སྙིང་ལ་ཧཱུྃ་བསམས་ཏེ་དེས་བསྐུལ་ཞིང་སྨྲ་བ་སོགས་གང་འདོད་བྱེད་པར་བསམ་ན་དེ་བཞིན་བྱེད། ༡༣
观想对方心间有吽字（藏文：ཧཱུྃ；梵文拟音：hūṃ；梵文天城体：हूं；梵文泰卢固体：హూం；汉语字面意义：吽；汉语拟音：洪），由此激励他说话等任何所欲之事，对方将如此而行。13
ཧཱུྃ་གིས་བསྐུལ་ཏེ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་དབབ་པར་བྱེད། ༡༤
用吽字（藏文：ཧཱུྃ；梵文拟音：hūṃ；梵文天城体：हूं；梵文泰卢固体：హూం；汉语字面意义：吽；汉语拟音：洪）激发而降下神灵等任何所欲之物。14
ཧཱུྃ་གིས་ལྷ་སོགས་བསྐུལ་ཏེ་པྲ་དབབ། ༡༥
用吽字（藏文：ཧཱུྃ；梵文拟音：hūṃ；梵文天城体：हूं；梵文泰卢固体：హూం；汉语字面意义：吽；汉语拟音：洪）激发神灵等以降下预兆。15
ཧཱུྃ་གིས་ལུས་སྦྱང་མཁའ་དང་འདྲེས་བསམ་མི་སྣང་བའི་འགྲུབ། ༡༦
用吽字（藏文：ཧཱུྃ；梵文拟音：hūṃ；梵文天城体：हूं；梵文泰卢固体：హూం；汉语字面意义：吽；汉语拟音：洪）净化身体，观想与虚空融合，实现隐身的成就。16
ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་ལུས་གདོས་ཆ་སྦྱངས་པས་རླུང་ལྟར་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ། ༡༧
吽字（藏文：ཧཱུྃ；梵文拟音：hūṃ；梵文天城体：हूं；梵文泰卢固体：హూం；汉语字面意义：吽；汉语拟音：洪）的光芒净化身体粗重部分，实现如风般的空行成就。17
འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་ཀུན་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུས་ཏེ་རླུང་བཟུང་བཅུད་ལེན་འགྲུབ། ༡༨
将轮回和涅槃的一切精华收入吽字（藏文：ཧཱུྃ；梵文拟音：hūṃ；梵文天城体：हूं；梵文泰卢固体：హూం；汉语字面意义：吽；汉语拟音：洪），实现持气和采集精华的成就。18
ཧཱུྃ་གིས་མིག་དང་ས་གནས་སྦྱངས་པས་གཏེར་འབྱིན། ༡༩
用吽字（藏文：ཧཱུྃ；梵文拟音：hūṃ；梵文天城体：हूं；梵文泰卢固体：హూం；汉语字面意义：吽；汉语拟音：洪）净化眼睛和土地，能发掘宝藏。19
ཧཱུྃ་གིས་བསྐུལ་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་སོགས་ཁོལ་པོར་སྒྲུབ། ༢༠
用吽字（藏文：ཧཱུྃ；梵文拟音：hūṃ；梵文天城体：हूं；梵文泰卢固体：హూం；汉语字面意义：吽；汉语拟音：洪）激发，使夜叉男女等成为仆人。20
ཧཱུྃ་གིས་ལུས་བཀང་བས་དབང་མེད་བསྐྱོད་དེ་གོང་བུ་དགུག ༢༡
用吽字（藏文：ཧཱུྃ；梵文拟音：hūṃ；梵文天城体：हूं；梵文泰卢固体：హూం；汉语字面意义：吽；汉语拟音：洪）充满身体，不由自主地移动并招来团体。21
།རང་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཧཱུྃ་དཀར་དམར་གྱི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཕོ་ཡི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་བྱས་ལ། ལག་པས་བཟུང་བཞིན་ལང་གི་བར་བཟླས་པ་ཡང་ཡང་བྱས་པས་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཏུ་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ།
观想自己的金刚（男根）上有红白吽字（藏文：ཧཱུྃ；梵文拟音：hūṃ；梵文天城体：हूं；梵文泰卢固体：హూం；汉语字面意义：吽；汉语拟音：洪）的光芒，收集融合世界中一切男性器官的力量和精华，手握住它反复念诵直到勃起，这样做会使秘密金刚（男根）变得极其有力。


 ༢༢ །ཁྲོས་པས་འབུམ་བཟླས་ན་ལྷ་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་འཕོ་བར་ནུས། ༢༣ དེ་བཞིན་ཧཱུྃ་ཐོག་ལྟ་བུས་གསོད་པར་བྱེད། ༢༤ ཧཱུྃ་དྲག་པོའི་རླུང་དང་བཅས་པས་བསྐྲད། ༢༥ ཧཱུྃ་ཕུར་བུ་ལྟ་བུས་གཟིར་ཞིང་བརྡུང་། ༢༦ ཧཱུྃ་དུ་བ་ལྟ་བུ་མི་བཟད་པ་ཕ་རོལ་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་དུ་བསམ་ཞིང་འཐབ་པར་བསམས་པས་དབྱེ། ༢༧ ཧཱུྃ་སེར་པོ་ལུས་ལ་ཞུགས་
5-39-7b
པས་གཡོ་མེད་བཅིངས་པར་བསམ་པས་འཆིང་། ༢༨ ཧཱུྃ་ནག་པོས་རི་རབ་ལྟ་བུས་གཡོ་མེད་དུ་མནན། ༢༩ ཧཱུྃ་ནག་པོས་སྙིང་ནང་མུན་པར་བྱས་ཏེ་རྨོངས་པར་བྱེད། ༣༠ ཧཱུྃ་དམར་ནག་དུག་གི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་སྨྱོ་བ་སོགས་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད། ༣༡ ཤ་ཟ་འབྱུང་པོ་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་མནན་ཏེ་འབུམ་བཟླས་ན་དེ་གཡོག་ཏུ་འགྱུར། ༣༢ གདོན་གྱི་སྙིང་ལ་ཧཱུྃ་མེ་འབར་བས་བསྡིགས་ཏེ་བཟླས་པས་གདོན་བཀའ་ལ་ཉན། མི་ཉན་ན་བརླག་པར་བྱེད། ༣༣ སྣང་སྲིད་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་སོགས་ལྷར་བསྒོམ་སྟེ་བཟླས་པས་ལས་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་འགྲུབ་བོ། ༣༤ །རལ་གྲི་སོགས་ཐོགས་ཏེ་འབུམ་བཟླས་ན་འབར་བར་འགྱུར་ཞིང་རལ་གྲིའི་རིག་འཛིན་སོགས་སུ་འགྱུ༣༥ར། ངག་གི་དཔལ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྐུ་ལ་བལྟས་ནས་འབུམ་བཟླས་ན་དེ་དངོས་སུ་འགྲུབ། ༣༦ དེ་བཞིན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་ལ་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་བལྟས་ནས་འབུམ་བཟླས་ན་སྤོབས་པ་མི་ཟད་པ་ཐོབ་ཅིང་མཁའ་ལས་ཡི་གེ་སྣང་ཞིང་འཇམ་དཔལ་མཐོང་། ༣༧ དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གང་དང་གང་ཡིན་ལ་བལྟས་ནས་འབུམ་བཟླས་ན་སོ་སོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་ཞལ་མཐོང་། ༣༨ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འབུམ་བཟླས་ན་ཕྱག་རྡོར་གྱིས་མཆོག་སྦྱིན་ཞིང་མཆོད་པར་བྱེད། ༣༩ །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་མདུན་དུ་འབུམ་བཟླས་ན། ཁུ་ཚུར་
5-39-8a
བཅིངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་བྱེད་དོ། ༤༠ །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་བཞིན་འབུམ་བཟླས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར། ༤༡ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སོགས་གང་སྒྲུབ་འདོད་པ་དེ་ལ་དམིགས་བཞིན་འབུམ་བཟླས་ན་དེ་དག་དངོས་སུ་འགྲུབ། ༤༢ སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་ཧཱུྃ་གིས་གཏོར་བར་བསམས་ལ་བཟླས་པས་གཏོར། ༤༣ དེ་བཞིན་ང་བཅིངས། ༤༤ ཆུ་བཅད། ༤༥ མེ་གཞིལ། ༤༦ བྲག་ཉིལ་བ་སོགས་འགྲུབ། ༤༧ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་པས་ཉམས་རྟོགས་འབར། ༤༨ ཧཱུྃ་གིས་འོད་ཀྱིས་དབང་པོའི་སྒོ་དང་རྩ་ཡི་བུ་ག་གསལ་སྦྱངས། དབང་པོ་གསལ་ཞིང་མངོན་ཤེས་སོགས་འཆར། ༤༩ ཧཱུྃ་གི་ངོ་བོ་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་བློ་བཞག་སྟེ་འབུམ་བཟླས་ན་རིག་པ་ཀ་དག་གིས་ཟིན་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ༥༠ །ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ དེས་མཚོན་ནས་ལས་རབ་འབྱམས་ཧཱུྃ་གི་བཟླས་པ་གཅིག་པུས་ཡིད་བཞིན་བྱེད་དོ།

以下是您要求的直译：
༢༢ །ཁྲོས་པས་འབུམ་བཟླས་ན་ལྷ་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་འཕོ་བར་ནུས།
怒念十万遍，能使神灵等一切众生永远迁移。
༢༣ དེ་བཞིན་ཧཱུྃ་ཐོག་ལྟ་བུས་གསོད་པར་བྱེད།
同样，如雷霆般的吽（藏文：ཧཱུྃ；梵文拟音：hūṃ；梵文天城体：हूं；梵文泰卢固体：హూం；汉语字面意义：吽；汉语拟音：洪）可使人死亡。
༢༤ ཧཱུྃ་དྲག་པོའི་རླུང་དང་བཅས་པས་བསྐྲད།
猛烈的吽（藏文：ཧཱུྃ；梵文拟音：hūṃ；梵文天城体：हूं；梵文泰卢固体：హూం；汉语字面意义：吽；汉语拟音：洪）伴随风可驱逐。
༢༥ ཧཱུྃ་ཕུར་བུ་ལྟ་བུས་གཟིར་ཞིང་བརྡུང་།
如橛子般的吽（藏文：ཧཱུྃ；梵文拟音：hūṃ；梵文天城体：हूं；梵文泰卢固体：హూం；汉语字面意义：吽；汉语拟音：洪）可刺穿并击打。
༢༦ ཧཱུྃ་དུ་བ་ལྟ་བུ་མི་བཟད་པ་ཕ་རོལ་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་དུ་བསམ་ཞིང་འཐབ་པར་བསམས་པས་དབྱེ།
观想如烟雾般不可忍受的吽（藏文：ཧཱུྃ；梵文拟音：hūṃ；梵文天城体：हूं；梵文泰卢固体：హూం；汉语字面意义：吽；汉语拟音：洪）在双方的心中，并观想他们争斗，可使他们分离。
༢༧ ཧཱུྃ་སེར་པོ་ལུས་ལ་ཞུགས་པས་གཡོ་མེད་བཅིངས་པར་བསམ་པས་འཆིང་།
观想黄色吽（藏文：ཧཱུྃ；梵文拟音：hūṃ；梵文天城体：हूं；梵文泰卢固体：హూం；汉语字面意义：吽；汉语拟音：洪）进入身体，使之不动被束缚，可以捆绑。
༢༨ ཧཱུྃ་ནག་པོས་རི་རབ་ལྟ་བུས་གཡོ་མེད་དུ་མནན།
黑色吽（藏文：ཧཱུྃ；梵文拟音：hūṃ；梵文天城体：हूं；梵文泰卢固体：హూం；汉语字面意义：吽；汉语拟音：洪）如须弥山般可压制使不动。
༢༩ ཧཱུྃ་ནག་པོས་སྙིང་ནང་མུན་པར་བྱས་ཏེ་རྨོངས་པར་བྱེད།
黑色吽（藏文：ཧཱུྃ；梵文拟音：hūṃ；梵文天城体：हूं；梵文泰卢固体：హూం；汉语字面意义：吽；汉语拟音：洪）使心中变暗，令人迷惑。
༣༠ ཧཱུྃ་དམར་ནག་དུག་གི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་སྨྱོ་བ་སོགས་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད།
红黑色有毒性的吽（藏文：ཧཱུྃ；梵文拟音：hūṃ；梵文天城体：हूं；梵文泰卢固体：హూం；汉语字面意义：吽；汉语拟音：洪）能使人发疯等各种伤害。
༣༡ ཤ་ཟ་འབྱུང་པོ་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་མནན་ཏེ་འབུམ་བཟླས་ན་དེ་གཡོག་ཏུ་འགྱུར།
压制食肉鬼、恶灵等形象并念诵十万遍，它们将成为仆人。
༣༢ གདོན་གྱི་སྙིང་ལ་ཧཱུྃ་མེ་འབར་བས་བསྡིགས་ཏེ་བཟླས་པས་གདོན་བཀའ་ལ་ཉན། མི་ཉན་ན་བརླག་པར་བྱེད།
威胁恶魔的心脏有燃烧的吽（藏文：ཧཱུྃ；梵文拟音：hūṃ；梵文天城体：हूं；梵文泰卢固体：హూం；汉语字面意义：吽；汉语拟音：洪）字，念诵后恶魔会听从命令。若不听从，则会被摧毁。
༣༣ སྣང་སྲིད་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་སོགས་ལྷར་བསྒོམ་སྟེ་བཟླས་པས་ལས་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་འགྲུབ་བོ།
观修显现和存在从吽（藏文：ཧཱུྃ；梵文拟音：hūṃ；梵文天城体：हूं；梵文泰卢固体：హూం；汉语字面意义：吽；汉语拟音：洪）字变成忿怒尊等神灵，并念诵，能如愿完成各种事业。
༣༤ །རལ་གྲི་སོགས་ཐོགས་ཏེ་འབུམ་བཟླས་ན་འབར་བར་འགྱུར་ཞིང་རལ་གྲིའི་རིག་འཛིན་སོགས་སུ་འགྱུ༣༥ར།
持剑等物念诵十万遍，将使之燃烧并成为持明剑等。35.
ངག་གི་དཔལ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྐུ་ལ་བལྟས་ནས་འབུམ་བཟླས་ན་དེ་དངོས་སུ་འགྲུབ།
语言之光妙音天女身像，观看后念诵十万遍，将实际成就此尊。
༣༦ དེ་བཞིན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་ལ་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་བལྟས་ནས་འབུམ་བཟླས་ན་སྤོབས་པ་མི་ཟད་པ་ཐོབ་ཅིང་མཁའ་ལས་ཡི་གེ་སྣང་ཞིང་འཇམ་དཔལ་མཐོང་།
同样，实际或心中观看文殊菩萨像后念诵十万遍，将获得无尽辩才，虚空中会显现文字，并能见到文殊菩萨。
༣༧ དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གང་དང་གང་ཡིན་ལ་བལྟས་ནས་འབུམ་བཟླས་ན་སོ་སོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་ཞལ་མཐོང་།
同样，观看任何佛陀和菩萨后念诵十万遍，将获得各自的成就并见到其面容。
༣༨ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འབུམ་བཟླས་ན་ཕྱག་རྡོར་གྱིས་མཆོག་སྦྱིན་ཞིང་མཆོད་པར་བྱེད།
向金刚手菩萨顶礼并念诵十万遍，金刚手将赐予最高成就并进行供养。
༣༩ །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་མདུན་དུ་འབུམ་བཟླས་ན། ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་བྱེད་དོ།
结金刚拳印后，在金刚拳像前念诵十万遍，仅仅结拳印就能完成任何所欲之事。
༤༠ །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་བཞིན་འབུམ་བཟླས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར།
忆念佛陀并念诵十万遍，将见到一切佛陀的面容并得到加持。
༤༡ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སོགས་གང་སྒྲུབ་འདོད་པ་དེ་ལ་དམིགས་བཞིན་འབུམ་བཟླས་ན་དེ་དག་དངོས་སུ་འགྲུབ།
对想要成就的天神、龙神、夜叉等进行观想并念诵十万遍，将实际成就它们。
༤༢ སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་ཧཱུྃ་གིས་གཏོར་བར་བསམས་ལ་བཟླས་པས་གཏོར།
观想用吽（藏文：ཧཱུྃ；梵文拟音：hūṃ；梵文天城体：हूं；梵文泰卢固体：హూం；汉语字面意义：吽；汉语拟音：洪）驱散云等，念诵后可以驱散。
༤༣ དེ་བཞིན་ང་བཅིངས།
同样可以束缚山崖。
༤༤ ཆུ་བཅད།
截断水流。
༤༥ མེ་གཞིལ།
灭火。
༤༦ བྲག་ཉིལ་བ་སོགས་འགྲུབ།
能粉碎岩石等成就。
༤༧ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་པས་ཉམས་རྟོགས་འབར།
将十方三根本的加持收摄于心间的吽（藏文：ཧཱུྃ；梵文拟音：hūṃ；梵文天城体：हूं；梵文泰卢固体：హూం；汉语字面意义：吽；汉语拟音：洪）字中，体悟之火炽燃。
༤༨ ཧཱུྃ་གིས་འོད་ཀྱིས་དབང་པོའི་སྒོ་དང་རྩ་ཡི་བུ་ག་གསལ་སྦྱངས། དབང་པོ་གསལ་ཞིང་མངོན་ཤེས་སོགས་འཆར།
吽（藏文：ཧཱུྃ；梵文拟音：hūṃ；梵文天城体：हूं；梵文泰卢固体：హూం；汉语字面意义：吽；汉语拟音：洪）字的光芒清净感官之门和脉孔。感官清晰，神通等显现。
༤༩ ཧཱུྃ་གི་ངོ་བོ་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་བློ་བཞག་སྟེ་འབུམ་བཟླས་ན་རིག་པ་ཀ་དག་གིས་ཟིན་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།
将吽（藏文：ཧཱུྃ；梵文拟音：hūṃ；梵文天城体：हूं；梵文泰卢固体：హూం；汉语字面意义：吽；汉语拟音：洪）字的本质视为自心无生的本然状态，心中安住并念诵十万遍，将通过原始纯净的觉性成就金刚持。
༥༠ །ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ དེས་མཚོན་ནས་ལས་རབ་འབྱམས་ཧཱུྃ་གི་བཟླས་པ་གཅིག་པུས་ཡིད་བཞིན་བྱེད་དོ།
萨玛雅嘎。由此表明，广大无量的事业仅通过吽（藏文：ཧཱུྃ；梵文拟音：hūṃ；梵文天城体：हूं；梵文泰卢固体：హూం；汉语字面意义：吽；汉语拟音：洪）字的念诵即可如意实现。


 །ཟབ་ཅིང་གསང་བ་ས་ཕག་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་དྷཱིས་བཀོད་པ་མངྒ་ལཾ། །། ༈ །རང་གི་མགྲིན་པར་པད་ཉིའམ། །པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡི་མཐར། །གང་ཟློས་སྔགས་ཕྲེང་གསལ་བཏབ་ལ། །རླུང་སྔགས་རིག་པ་དབྱེར་མེད་གཅུན། །འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲར། །ཡེ་
5-39-8b
ནས་གནས་པ་སད་པར་བསམ། །ཉལ་ཁར་དམིགས་ནས་གཉིད་ལོག་ན། །བཟླས་རྩོལ་མེད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི། །བསྙེན་གྲངས་མཐར་ཕྱིན་ནུས་པ་འབྱུང་། །ཉིན་བར་ལྕེ་སྟེང་དེ་ལྟར་གསལ། །སྐབས་དང་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་ཡིས། །སྨྲས་ཚད་གསང་སྔགས་འཁོར་ལོ་འགྱུར། །འདི་འདྲའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན། །ས་སྟེང་གསེར་གྱིས་བཀང་ལས་དགའ། །སྔོན་གྱི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་བཞིན་མི་ཕམ་པས་བྲིས།། ༈ །།པཎ་ཆེན་བི་མའི་ཀློང་དྲུག་པའི་འགྲེལ་བ་རིན་ཆེན་གསལ་ཕྲེང་ན། མ་བཟླས་ནུས་པ་འབྱུང་འདོད་ན། །གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ལྕེ་སྟེང་ཨ་ལ་ཤེས་པ་བཞག །དེ་མཐར་གང་ཟློས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་བློ་གནས་ན། གཉིད་ལོག་པ་སྲིད་དུ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་མི་འདའ་བས་ནུས་པ་ཐུན་མིན་འབྱུང་། ཞེས་གསུངས་སོ།། ༈ །།རང་གི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿ དམར་ཐུགས་ཀ་ནི། །ཧཱུྃ་མཐིང་འོད་དུ་འབར་བ་བསམ། །ལྟེ་བར་མཱུ་ཡིག་ཟླ་བའི་མདངས། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་གནོད་སྒྲོལ་བསམ། །ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་མཱུ། ཡིག་བཞི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླ། །གཏད་མནན་བྱད་དུ་བཅུག་ཀུན་གྲོལ། །ངག་གྲོལ་ན་ལྕེའི་རྩ་བར་ཨོཾ་སྐེད་པར་ཨཱ་རྩེ་མོར་ཧཱུྃ། རྩེ་དངོས་མཱུ། གྷོ་ལའི་ངན་གཏད་ལའང་རྩ་བར་ཨོཾ་སོགས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་སྨན་ཆང་སྦྱར་བསྔགས་ལ་གནས་གསུམ་བྱུག །མྱང་གང་འདོད་འདོད་བྱུགས་སོ། །
5-39-9a
འདི་བས་ཟབ་མེད།། ༈ །།སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཇམ་དཔལ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། །གསུང་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཟིགས་མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྡོར་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། །ལྷ་འདུས་སྔགས་འདུས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །འབྲུ་གསུམ་ཁོ་ན་ཟློས་ཤིག་སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་པ་ཐོབ། །ས་བྱི་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་ཉེར་གསུམ་ལའོ།། ༈ །།འབྲུ་གསུམ་མུ་དང་སྦྱར་བས་བསྲུང་། །ཕཊ་དང་སྦྱར་བས་གནོད་བྱེད་གྲིབ་སོགས་འཇོམས། །བྷཱུྃ་དང་སྦྱར་བས་བསྲུང་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །ཛ་དང་སྦྱར་བ་འགུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །འབྲུ་བཞི་ཤམ་བཏགས་ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ཨོཾ་དང་ཧཱུྃ་གི་བར་དུ་ནི། །ཨཱཿ དང་ཧ་རི་ནི་ས་ལྔ། །སྦྱར་བ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་འདུས་སྔགས། །བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ལས་བྱེད་པའོ།། ༈ །།འབྲུ་གསུམ་ལ་ནི་རམ་སོགས་ཀྱི། །གང་དགོས་ས་བོན་འབྲུ་གཅིག་སྦྱང་། །ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཡི་སྙིང་། །ཨ་དང་ཧཱུྃ་གི་བར་དུ་གཞུག །བཟླས་པས་ཐོགས་མེད་གྲུབ་པའོ།

以下是完整直译：
།ཟབ་ཅིང་གསང་བ་ས་ཕག་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་དྷཱིས་བཀོད་པ་མངྒ་ལཾ། །།
深奥秘密法，于土猪年七月八日由嘎喜撰写，吉祥。
༈ །རང་གི་མགྲིན་པར་པད་ཉིའམ། །པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡི་མཐར། །གང་ཟློས་སྔགས་ཕྲེང་གསལ་བཏབ་ལ། །རླུང་སྔགས་རིག་པ་དབྱེར་མེད་གཅུན། །འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲར། །ཡེ་ནས་གནས་པ་སད་པར་བསམ། །ཉལ་ཁར་དམིགས་ནས་གཉིད་ལོག་ན། །བཟླས་རྩོལ་མེད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི། །བསྙེན་གྲངས་མཐར་ཕྱིན་ནུས་པ་འབྱུང་། །ཉིན་བར་ལྕེ་སྟེང་དེ་ལྟར་གསལ། །སྐབས་དང་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་ཡིས། །སྨྲས་ཚད་གསང་སྔགས་འཁོར་ལོ་འགྱུར། །འདི་འདྲའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན། །ས་སྟེང་གསེར་གྱིས་བཀང་ལས་དགའ། །
自己喉间莲花日轮，或莲花月轮上阿字边缘，
明观所念咒语珠串，调伏气息咒语觉性。
轮回涅槃一切显有，本来安住不坏金刚，
观想唤醒咒语声音，临睡观想若入梦乡，
不需念诵力气消耗，密咒数量圆满成就。
日间舌上如是清晰，随时随地专注观想，
所言一切成密轮转，如此殊胜秘诀口诀，
胜过黄金遍满大地。
སྔོན་གྱི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་བཞིན་མི་ཕམ་པས་བྲིས།།
依照古代持明者们的口诀，由米庞所撰写。
༈ །།པཎ་ཆེན་བི་མའི་ཀློང་དྲུག་པའི་འགྲེལ་བ་རིན་ཆེན་གསལ་ཕྲེང་ན། མ་བཟླས་ནུས་པ་འབྱུང་འདོད་ན། །གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ལྕེ་སྟེང་ཨ་ལ་ཤེས་པ་བཞག །དེ་མཐར་གང་ཟློས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་བློ་གནས་ན། གཉིད་ལོག་པ་སྲིད་དུ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་མི་འདའ་བས་ནུས་པ་ཐུན་མིན་འབྱུང་། ཞེས་གསུངས་སོ།།
在班钦毗玛的《六空间释》《珍宝明串》中说："若想不念诵而生起力量，睡前将意识安住在舌上的阿（藏文：ཨ；梵文拟音：a；梵文天城体：अ；梵文泰卢固体：అ；汉语字面意义：阿；汉语拟音：啊）字，其周围环绕着所要念诵的咒语，将心专注于此，即使入睡，也不会离开念诵的瑜伽，因此将生起不共的力量。"
༈ །།རང་གི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿ དམར་ཐུགས་ཀ་ནི། །ཧཱུྃ་མཐིང་འོད་དུ་འབར་བ་བསམ། །ལྟེ་བར་མཱུ་ཡིག་ཟླ་བའི་མདངས། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་གནོད་སྒྲོལ་བསམ། །ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་མཱུ། ཡིག་བཞི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླ། །གཏད་མནན་བྱད་དུ་བཅུག་ཀུན་གྲོལ། །
自顶白色嗡字明，喉间红色阿字现，
心间蓝色吽字放光芒，脐轮姆字月亮光。
光芒散射解除苦，嗡阿吽姆四字百千诵。
诅咒压制巫术皆解脱。
ངག་གྲོལ་ན་ལྕེའི་རྩ་བར་ཨོཾ་སྐེད་པར་ཨཱ་རྩེ་མོར་ཧཱུྃ། རྩེ་དངོས་མཱུ། གྷོ་ལའི་ངན་གཏད་ལའང་རྩ་བར་ཨོཾ་སོགས་དེ་བཞིན་ནོ། །
解脱语言时，舌根处嗡（藏文：ཨོཾ；梵文拟音：oṃ；梵文天城体：ॐ；梵文泰卢固体：ఓం；汉语字面意义：嗡；汉语拟音：嗡），舌中部阿（藏文：ཨཱཿ；梵文拟音：āḥ；梵文天城体：आः；梵文泰卢固体：ఆః；汉语字面意义：阿；汉语拟音：啊），舌尖吽（藏文：ཧཱུྃ；梵文拟音：hūṃ；梵文天城体：हूं；梵文泰卢固体：హూం；汉语字面意义：吽；汉语拟音：洪），舌尖实处姆（藏文：མཱུ；梵文拟音：mū；梵文天城体：मू；梵文泰卢固体：మూ；汉语字面意义：姆；汉语拟音：姆）。对冈拉的恶诅也同样在根部嗡等如是。
ཆོས་སྨན་ཆང་སྦྱར་བསྔགས་ལ་གནས་གསུམ་བྱུག །མྱང་གང་འདོད་འདོད་བྱུགས་སོ། །འདི་བས་ཟབ་མེད།།
将法药酒混合加持后涂于三处，品尝涂抹随心所欲。没有比这更深奥的了。
༈ །།སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཇམ་དཔལ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། །གསུང་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཟིགས་མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྡོར་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། །ལྷ་འདུས་སྔགས་འདུས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །འབྲུ་གསུམ་ཁོ་ན་ཟློས་ཤིག་སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་པ་ཐོབ། །
身金刚文殊顶上嗡（藏文：ཨོཾ；梵文拟音：oṃ；梵文天城体：ॐ；梵文泰卢固体：ఓం；汉语字面意义：嗡；汉语拟音：嗡），语金刚观音喉部阿（藏文：ཨཱཿ；梵文拟音：āḥ；梵文天城体：आः；梵文泰卢固体：ఆః；汉语字面意义：阿；汉语拟音：啊），意金刚金刚手心间吽（藏文：ཧཱུྃ；梵文拟音：hūṃ；梵文天城体：हूं；梵文泰卢固体：హూం；汉语字面意义：吽；汉语拟音：洪）。诸神汇集诸咒汇集不可分离大金刚，唯诵三字获得咒语成就。
ས་བྱི་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་ཉེར་གསུམ་ལའོ།།
于土鼠年五月二十三日。
༈ །།འབྲུ་གསུམ་མུ་དང་སྦྱར་བས་བསྲུང་། །ཕཊ་དང་སྦྱར་བས་གནོད་བྱེད་གྲིབ་སོགས་འཇོམས། །བྷཱུྃ་དང་སྦྱར་བས་བསྲུང་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །ཛ་དང་སྦྱར་བ་འགུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །འབྲུ་བཞི་ཤམ་བཏགས་ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་པའོ། །མངྒ་ལཾ།།
三字与姆（藏文：མུ；梵文拟音：mu；梵文天城体：मु；梵文泰卢固体：ము；汉语字面意义：姆；汉语拟音：姆）结合可保护，与啪特（藏文：ཕཊ；梵文拟音：phaṭ；梵文天城体：फट्；梵文泰卢固体：ఫట్；汉语字面意义：啪特；汉语拟音：帕特）结合可消灭作害者和污秽等，与崩（藏文：བྷཱུྃ；梵文拟音：bhūṃ；梵文天城体：भूं；梵文泰卢固体：భూం；汉语字面意义：崩；汉语拟音：崩）结合是保护之王，与扎（藏文：ཛ；梵文拟音：ja；梵文天城体：ज；梵文泰卢固体：జ；汉语字面意义：扎；汉语拟音：扎）结合可招请。四字加下标符号能无碍成就一切事业。吉祥。
༈ །།ཨོཾ་དང་ཧཱུྃ་གི་བར་དུ་ནི། །ཨཱཿ དང་ཧ་རི་ནི་ས་ལྔ། །སྦྱར་བ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་འདུས་སྔགས། །བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ལས་བྱེད་པའོ།།
嗡（藏文：ཨོཾ；梵文拟音：oṃ；梵文天城体：ॐ；梵文泰卢固体：ఓం；汉语字面意义：嗡；汉语拟音：嗡）与吽（藏文：ཧཱུྃ；梵文拟音：hūṃ；梵文天城体：हूं；梵文泰卢固体：హూం；汉语字面意义：吽；汉语拟音：洪）之间，放入阿（藏文：ཨཱཿ；梵文拟音：āḥ；梵文天城体：आः；梵文泰卢固体：ఆః；汉语字面意义：阿；汉语拟音：啊）与哈日尼萨五字，组合成空行总集咒，仅凭念诵即可成事。
༈ །།འབྲུ་གསུམ་ལ་ནི་རམ་སོགས་ཀྱི། །གང་དགོས་ས་བོན་འབྲུ་གཅིག་སྦྱང་། །ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཡི་སྙིང་། །ཨ་དང་ཧཱུྃ་གི་བར་དུ་གཞུག །བཟླས་པས་ཐོགས་མེད་གྲུབ་པའོ།
三字中加入染（藏文：རམ；梵文拟音：ram；梵文天城体：रम्；梵文泰卢固体：రమ్；汉语字面意义：染；汉语拟音：染）等，任何所需种子字一字清净，智慧世间神灵心要，置于阿（藏文：ཨ；梵文拟音：a；梵文天城体：अ；梵文泰卢固体：అ；汉语字面意义：阿；汉语拟音：啊）与吽（藏文：ཧཱུྃ；梵文拟音：hūṃ；梵文天城体：हूं；梵文泰卢固体：హూం；汉语字面意义：吽；汉语拟音：洪）之间，念诵可无碍成就。


 །ས་མ་ཡཿ ༈ །།ན་མོ་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་ཡ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་གི་གཟུགས། །སྔོན་པོ་མཛེས་ལ་མི་གཏད་དེ། །འབྱིན་འཇུག་ཧཱུྃ་གི་རང་གདངས་སུ། །ཧཱུྃ་ལ་ཡིད་གཏད་ཧཱུྃ་ཞེས་བསམ། །གནད༷་གསུམ༷་ཧཱུ༷ྃ་གི༷་བཟླས༷་དམིག༷ས་ལ། །རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འབད་པ་ཡིས། །རླུང་སེམས་དུས་གཅིག་འབྱོངས་ནས་སུ། །ཏིང་འཛིན་ཚེགས་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ། །ཧཱུྃ་གཟུགས་
5-39-9b
མཐོང་བཞིན་ཧཱུྃ་གི་གདངས། །འབྱིན་འཇུག་དལ་བུས་ཅི་ནུས་བསྲིང་། །དེ་ཡི་གྲོགས་བྱས་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །ཧཱུྃ་ཞེས་དམིགས་པ་མ་ཡེངས་གནད། །ཕྱི་ནང་གནད་ཀྱི་སྐྱ་བར་ནས། །དམིགས་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འདོན། །སྒོ་གསུམ་ཆུན་དྲིལ་འདའ་མེད་རྒྱས། །ཏིང་འཛིན་མི་འགྲུབ་རང་དབང་མེད། །བྱིངས་ན་མིག་བགྲད་རླུང་སྒྲ་ཆེ། །སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་གསལ་བར་འདོན། །རྒོད་ན་མིག་ཟུམ་རླུང་དལ་བསྲིང་། །སེམས་ནི་ལྷོད་ལ་དམིགས་པ་བཞག །དེ་ལ་གོམས་པའི་ཚད་གསུམ་སྟེ། །དང་པོ་རླུང་དལ་རིག་པ་ནི། །དམིགས་པ་གསལ་ལ་ལྷན་ནེ་བ། །རྒྱུན་འབབ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །གཉིས་པ་རླུང་རྒྱུ་མི་ཚོར་ཞིང་། །དམིགས་པ་གར་གཏད་དེར་གནས་ལ། །རྩོལ་བས་ཟིན་བཞིན་མི་གཡོ་བ། །རླུང་མེད་མར་མེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །གསུམ་པ་དམིགས་པ་གར་གཏད་དེར། །རླུང་ཡང་འཆིང་སྟེ་རླུང་དང་སེམས། །དབྱེར་མེད་འདྲེས་ནས་གང་དམིགས་ལ། །རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གནས། །རི་བོ་ལྟ་བུར་གཡོ་འགུལ་མེད། །གྲུབ་པའི་ཚད་དེ་འདོད་པའི་སེམས། །རྩེ་གཅིག་ཅེས་བྱ་དེ་གོམས་པས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱང་ལྡན་ཞི་གནས་འགྲུབ། །ཞི་གནས་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐབས་ཀྱི་དམ་པ་མཐར་ཐུག་པ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཐུས། །རིག་གསང་མཚོ་ལས་རྡོལ་བ་དགེ། ཆུ་འབྲུག་ཟླ་བ་ཉེར་གཅིགཔའི་ཚེས་ལྔ་ལ་བྱང་
5-39-10a
གཏེར་རིགས་བཞིའི་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་འཛིན་དུས་རྡོལ་བའོ། །མངྒ་ལཾ། །། ༈ །རང་གི་སྤྱི་བོར་མཐོ་གང་གི། ནམ་མཁར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཨོཾ་དཀར་པོ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་བཅུད་ཀུན་བསྡུས། །ཨོཾ་ལ་ཐིམ་ཞིང་དེ་ལས་ནི། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་ཟླ་དཀྱིལ་གང་། །ཟླ་བ་ལས་ནི་བདུད་རྩི་ཡི། །ཐིགས་པ་འོད་དཀར་ཚུལ་དུ་བབས། །སྤྱི་བོ་ནས་བརྒྱུད་ལུས་གང་བསམ། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་མདངས་ལྡན་འགྱུར། །བཀྲེས་སྐོམ་མེད་ཅིང་གཞོན་ལུས་རྒྱས། །ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་ཉིད་དུ་བྱེད། །དུག་སོགས་ནད་ཀྱང་ངེས་པར་འཇོམས། །གསང་འདུས་ལ་སོགས་རྒྱུད་ལས་གསུང་། །ཡི་གེ་དང་པོའི་ལས་ཚོགས་སོ། ༈ །སྙིང་གར་ཟླ་བ་དྲི་མེད་ལ། །རླུང་སེམས་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ། །ཤེལ་ལྟར་དངས་པ་ཐོགས་རིག་བྲལ། །རབ་གསལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་བསྒོམ། །འོད་ཀྱིས་རང་ལུས་གསལ་བྱས་པས། །ཟང་ཐལ་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ་བར་བསྒོམ། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་བྱིང་རྨུགས་དང་། །གྲིབ་དང་ཁམས་འདུས་ཉེས་པ་སེལ། །ཨ་ཐུང་གཞོམ་མེད་སྒྲ་ལ་དམིགས། །སྣ་ཚོགས་སྒྲ་སྐད་ཤེས་པར་བྱེད། །ཡི་གེ་གཉིས་པའི་ལས་ཚོགས་སོ། ༈ །ལྟེ་བར་མེ་ཡི་ཆོས་འབྱུང་དབུས། །རཾ་ཡིག་དམར་པོ་འབར་བ་ལ། །སེམས་བཟུང་དེ་ཡི་མེ་འོད་ཀྱིས། །ལུས་གང་མེ་དཔུང་ལྟ་བུར་བསམ། །
5-39-10b
སྐད་ཅིག་དེ་ལ་དྲོད་འབར་བྱེད། །རཾ་གྱི་མེ་ལྕེ་རྣོན་པོ་དེས། །རང་ལུས་མེ་ལ་ཤིང་ཕུང་བཞིན། །བསྲེག་པར་བསམ་ན་ལུས་གདོན་འཇིག །ཡི་གེའི་ལས་ཚོགས་གསུམ་པའོ།། ༈ །།སྤྱི་བོར་པདྨ་དཀར་པོ་ལ། །བཾ་ཡིག་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་མདངས། །ཅུང་ཟད་དམར་བའི་རྣམ་པ་ཅན། །བདེ་བའི་རོ་དང་ལྡན་པར་དམིགས། །དེ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་རྒྱུན། །བབས་པས་ལུས་ཀུན་གང་བར་བསམ། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་བདེ་བ་འབར། །ཁ་དོག་པདྨ་བཞིན་ཏུ་བྱེད། །ཡི་གེ་བཞི་པའི་མན་ངག་གོ །

以下是您要求的直译：
།ས་མ་ཡཿ
萨玛雅。
༈ །།ན་མོ་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་ཡ།
顶礼金刚萨埵。
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་གི་གཟུགས། །སྔོན་པོ་མཛེས་ལ་མི་གཏད་དེ། །འབྱིན་འཇུག་ཧཱུྃ་གི་རང་གདངས་སུ། །ཧཱུྃ་ལ་ཡིད་གཏད་ཧཱུྃ་ཞེས་བསམ། །
金刚萨埵吽字相，蓝色美丽不固执，
出入气息吽本音，专注吽字念吽想。
གནད༷་གསུམ༷་ཧཱུ༷ྃ་གི༷་བཟླས༷་དམིག༷ས་ལ། །རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འབད་པ་ཡིས། །རླུང་སེམས་དུས་གཅིག་འབྱོངས་ནས་སུ། །ཏིང་འཛིན་ཚེགས་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ། །
三要点吽念观想上，持续不断勤努力，
气心同时得纯熟，无难迅速成定境。
ཧཱུྃ་གཟུགས་མཐོང་བཞིན་ཧཱུྃ་གི་གདངས། །འབྱིན་འཇུག་དལ་བུས་ཅི་ནུས་བསྲིང་། །དེ་ཡི་གྲོགས་བྱས་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །ཧཱུྃ་ཞེས་དམིགས་པ་མ་ཡེངས་གནད། །
见吽形相吽音韵，缓出缓入尽量延，
心意辅助作伴侣，不散专注吽要点。
ཕྱི་ནང་གནད་ཀྱི་སྐྱ་བར་ནས། །དམིགས་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འདོན། །སྒོ་གསུམ་ཆུན་དྲིལ་འདའ་མེད་རྒྱས། །ཏིང་འཛིན་མི་འགྲུབ་རང་དབང་མེད། །
内外要点间隙中，观想连环链牵出，
三门归一不超越，定境必成无选择。
བྱིངས་ན་མིག་བགྲད་རླུང་སྒྲ་ཆེ། །སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་གསལ་བར་འདོན། །རྒོད་ན་མིག་ཟུམ་རླུང་དལ་བསྲིང་། །སེམས་ནི་ལྷོད་ལ་དམིགས་པ་བཞག །
昏沉睁眼气声强，心的观想清晰提，
掉举闭眼气缓长，松弛心意安观想。
དེ་ལ་གོམས་པའི་ཚད་གསུམ་སྟེ། །དང་པོ་རླུང་དལ་རིག་པ་ནི། །དམིགས་པ་གསལ་ལ་ལྷན་ནེ་བ། །རྒྱུན་འབབ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །
修习此法三种境，首先气缓觉性则，
观想清晰稳固住，如河川流相续生。
གཉིས་པ་རླུང་རྒྱུ་མི་ཚོར་ཞིང་། །དམིགས་པ་གར་གཏད་དེར་གནས་ལ། །རྩོལ་བས་ཟིན་བཞིན་མི་གཡོ་བ། །རླུང་མེད་མར་མེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །
第二气流不感知，观想何处即住彼，
持续用力不动摇，无风灯火稳定生。
གསུམ་པ་དམིགས་པ་གར་གཏད་དེར། །རླུང་ཡང་འཆིང་སྟེ་རླུང་དང་སེམས། །དབྱེར་མེད་འདྲེས་ནས་གང་དམིགས་ལ། །རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གནས། །རི་བོ་ལྟ་བུར་གཡོ་འགུལ་མེད། །
第三观想何处向，气亦束缚气与心，
不分融合任何观，无需努力任运住，
如同山岳不动摇。
གྲུབ་པའི་ཚད་དེ་འདོད་པའི་སེམས། །རྩེ་གཅིག་ཅེས་བྱ་དེ་གོམས་པས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱང་ལྡན་ཞི་གནས་འགྲུབ། །
成就标准欲心念，称为专注熟练此，
极为纯熟止观成。
ཞི་གནས་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐབས་ཀྱི་དམ་པ་མཐར་ཐུག་པ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཐུས། །རིག་གསང་མཚོ་ལས་རྡོལ་བ་དགེ།
止观窍诀一切中，方法最胜最究竟，
依靠上师金刚萨，觉性秘密海涌现。
ཆུ་འབྲུག་ཟླ་བ་ཉེར་གཅིགཔའི་ཚེས་ལྔ་ལ་བྱང་གཏེར་རིགས་བཞིའི་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་འཛིན་དུས་རྡོལ་བའོ། །མངྒ་ལཾ། །།
于水龙年二十一月初五，持心专注北伏藏四种吽字时自然涌现。吉祥！
༈ །རང་གི་སྤྱི་བོར་མཐོ་གང་གི། ནམ་མཁར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཨོཾ་དཀར་པོ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་བཅུད་ཀུན་བསྡུས། །
自顶一肘高天空，月轮之上所安住，
诸佛智慧白嗡字（藏文：ཨོཾ；梵文拟音：oṃ；梵文天城体：ॐ；梵文泰卢固体：ఓం；汉语字面意义：嗡；汉语拟音：嗡），
光芒散射十方界，世界精华悉收集。
ཨོཾ་ལ་ཐིམ་ཞིང་དེ་ལས་ནི། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་ཟླ་དཀྱིལ་གང་། །ཟླ་བ་ལས་ནི་བདུད་རྩི་ཡི། །ཐིགས་པ་འོད་དཀར་ཚུལ་དུ་བབས། །སྤྱི་བོ་ནས་བརྒྱུད་ལུས་གང་བསམ། །
融入嗡字（藏文：ཨོཾ；梵文拟音：oṃ；梵文天城体：ॐ；梵文泰卢固体：ఓం；汉语字面意义：嗡；汉语拟音：嗡）字此之后，
甘露流泻满月轮，月中甘露之滴液，
白光形态徐徐降，从顶流经满全身。
སྐད་ཅིག་དེ་ལ་མདངས་ལྡན་འགྱུར། །བཀྲེས་སྐོམ་མེད་ཅིང་གཞོན་ལུས་རྒྱས། །ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་ཉིད་དུ་བྱེད། །དུག་སོགས་ནད་ཀྱང་ངེས་པར་འཇོམས། །གསང་འདུས་ལ་སོགས་རྒྱུད་ལས་གསུང་། །ཡི་གེ་དང་པོའི་ལས་ཚོགས་སོ།
刹那之间光彩生，无饥无渴青春盛，
极为悦意身形成，毒等疾病必消灭，
密集等续所宣说，此为第一字事业。
༈ །སྙིང་གར་ཟླ་བ་དྲི་མེད་ལ། །རླུང་སེམས་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ། །ཤེལ་ལྟར་དངས་པ་ཐོགས་རིག་བྲལ། །རབ་གསལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་བསྒོམ། །
心间无垢月轮上，气心本质白嗡字（藏文：ཨོཾ；梵文拟音：oṃ；梵文天城体：ॐ；梵文泰卢固体：ఓం；汉语字面意义：嗡；汉语拟音：嗡），
如水晶清无障碍，光明光芒散射修。
འོད་ཀྱིས་རང་ལུས་གསལ་བྱས་པས། །ཟང་ཐལ་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ་བར་བསྒོམ། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་བྱིང་རྨུགས་དང་། །གྲིབ་དང་ཁམས་འདུས་ཉེས་པ་སེལ། །
光明照亮自身体，观修透明无遮障，
刹那之间昏沉与，障碍五行过患除。
ཨ་ཐུང་གཞོམ་མེད་སྒྲ་ལ་དམིགས། །སྣ་ཚོགས་སྒྲ་སྐད་ཤེས་པར་བྱེད། །ཡི་གེ་གཉིས་པའི་ལས་ཚོགས་སོ།
短阿（藏文：ཨ；梵文拟音：a；梵文天城体：अ；梵文泰卢固体：అ；汉语字面意义：阿；汉语拟音：啊）不坏声观想，各种音声能了知，此为第二字事业。
༈ །ལྟེ་བར་མེ་ཡི་ཆོས་འབྱུང་དབུས། །རཾ་ཡིག་དམར་པོ་འབར་བ་ལ། །སེམས་བཟུང་དེ་ཡི་མེ་འོད་ཀྱིས། །ལུས་གང་མེ་དཔུང་ལྟ་བུར་བསམ། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་དྲོད་འབར་བྱེད། །
脐轮火之法源中，红色染字（藏文：རཾ；梵文拟音：raṃ；梵文天城体：रं；梵文泰卢固体：రం；汉语字面意义：染；汉语拟音：染）燃燃烧，
专心持住其火光，遍满身体如火聚，
刹那之间热燃起。
རཾ་གྱི་མེ་ལྕེ་རྣོན་པོ་དེས། །རང་ལུས་མེ་ལ་ཤིང་ཕུང་བཞིན། །བསྲེག་པར་བསམ་ན་ལུས་གདོན་འཇིག །ཡི་གེའི་ལས་ཚོགས་གསུམ་པའོ།།
染字（藏文：རཾ；梵文拟音：raṃ；梵文天城体：रं；梵文泰卢固体：రం；汉语字面意义：染；汉语拟音：染）锐利火舌焰，
自身如同木堆般，观想焚烧除身魔，
此为第三字事业。
༈ །།སྤྱི་བོར་པདྨ་དཀར་པོ་ལ། །བཾ་ཡིག་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་མདངས། །ཅུང་ཟད་དམར་བའི་རྣམ་པ་ཅན། །བདེ་བའི་རོ་དང་ལྡན་པར་དམིགས། །
顶上白色莲花上，班字（藏文：བཾ；梵文拟音：vaṃ；梵文天城体：वं；梵文泰卢固体：వం；汉语字面意义：班；汉语拟音：班）月光般光彩，
略带红色之形态，具有乐味来观想。
དེ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་རྒྱུན། །བབས་པས་ལུས་ཀུན་གང་བར་བསམ། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་བདེ་བ་འབར། །ཁ་དོག་པདྨ་བཞིན་ཏུ་བྱེད། །ཡི་གེ་བཞི་པའི་མན་ངག་གོ །
此处红白甘露流，降下遍满全身想，
刹那之间乐燃起，肤色如同莲花般，
此为第四字窍诀。


 ༈ ཡང་ན་མགྲིན་པར་འདི་བསྒོམས་ན། །དབྱངས་སྙན་ངག་གི་དཔྱིད་ཀྱང་སྟེར། །གསང་བར་བསྒོམས་ན་འདོད་བདེ་འཕེལ། །རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་སོ་སོར་ནི། །རླུང་གི་ཐིག་ལེ་ལྗང་སྐྱའི་དབུས། །ཙཾ་ཡིག་ལྗང་ཀུ་གཡོ་བ་ལས། །ཤུགས་དྲག་རླུང་གི་སྒྲར་བཅས་ལངས། །ལུས་ཀྱི་སྦུབས་ཀུན་བརྒྱང་ཞིང་གཡོ། །མཁའ་ལ་ཐོགས་མེད་འགྲོ་བར་བསམ། །ལུས་ཀྱང་རྐང་མགྱོགས་རྩོལ་འབྱིན་འགྲུབ། །གཞན་ན་དམིགས་ན་གཡོ་བར་བྱེད། །ཡི་གེ་ལྔ་པའི་ལས་ཚོགས་སོ།། ༈ །།ལྟེ་འོག་སྤུ་ནི་ན་གུའི་ཐད། །གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དབུས། །ནཾ་ཡིག་སེར་པོ་མི་གཡོ་བ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཞུན་མར་གཞུགས། །གསེར་མདངས་ལྟ་བུས་རྩ་ཁམས་ཁྱབ། །རྩ་རླུང་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མར་ཁུ་འཁྱགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཞུན་ནེ་ཁད་དེ་གནས་པར་བསམ། །
5-39-11a
ཤེས་པ་གཡོ་ཞིང་རྒོད་པ་སེལ། །རླུང་གི་ནད་སེལ་བརྟན་པར་འགྱུར། །ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ལས་ཚོགས་སོ། ༈ །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་རུ། །དྷཱིཿ ཡིག་དངུལ་ཆུའི་གོང་བུ་ལྟར། །གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་གཅིག་ཏུ་དམིགས། །དབུ་མའི་ལམ་ནས་ཡར་སོང་ཏེ། །སྤྱི་བོའི་བཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། །དེ་ལས་སླར་ཡང་མར་བབ་སྟེ། །རང་གི་གནས་སུ་ཁྲིག་གེར་གནས། །འགྲོ་དང་འོང་བའི་རླུང་དང་སྦྱར། །ཡར་མར་འགྲོ་ལྡོག་གོམས་བྱས་པས། །རླུང་སེམས་འདུ་ཞིང་རྩ་ལམ་འབྱོངས། །དམིགས་པའི་རྩལ་འདོན་ཁམས་འདྲིན་ནུས། །དམིགས་པ་ཀུན་ལ་བོགས་འདོན་འགྱུར། །ཡི་གེ་བདུན་པའི་ལས་ཚོགས་སོ། ༈ །རླུང་མེ་ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོ་བཞིས། །གཡོ་སྦར་ཁོལ་ཞིང་འཁོར་བ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཆོས་འབྱུང་དབུས། །ཨཾ་ཡིག་རྣམ་ཤེས་སྙིང་པོ་དེ། །དྲག་ཏུ་གཡོ་བར་བསམ་པ་ན། །ཕ་རོལ་བསྐྱོད་ཅིང་འབེབས་པའམ། །ཡང་ན་དབང་དུ་བྱེད་པར་སྦྱར། །བྷ་གའམ་ནི་སྙིང་གར་ནི། །འཁོར་ལོ་བཞི་བརྩེགས་འཁོར་བའི་དབུས། །རྣམ་ཤེས་ཨཾ་ཡིག་གཡོ་བར་བསམ། །དབང་ལ་ཤུགས་དྲག་འོད་དམར་པོ། །འུར་འུར་སྒྲ་བཅས་ལངས་པ་ཡིས། །ལུས་ཀྱང་དྲན་པ་དབང་མེད་དུ། །བདག་ལ་ཆགས་ཤིང་གདུང་བར་བསམ། །དྲག་པོ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོའི་དབྱིབས། །ཤུགས་དྲག་འཁོར་བར་ལུས་
5-39-11b
ཀུན་གཏུབ། །རྣམ་ཤེས་དངས་མ་གནས་སྦར་བསམ། །ཀུན་ལ་ངག་དུ་སྔགས་ལྔ་བགྲངས། །འདི་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་དཔལ་སྤུངས་བླ་བྲང་གི་སྟེང་དུ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་ཤིང་བྱ་ལོ་ལའོ།། ༈ །།ཡང་མདུན་རྟེན་བསམ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བཻཌཱུཪྻའི་དབུས་སུ་འཇམ་དབྱངས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ། གསོལ་བ་བཏབ། །མཎྜལ་ཕུལ་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། མདུན་གྱི་ལྷར་ཐིམ་པས་མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་དོན་ཀུན་ཡིད་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་བསམས་ལ། རྩ་སྔགས་རྟེན་སྙིང་བཟླ། གསོལ་བ་བཏབ། དུས་སུ་སྤྱི་བོར་བླང་སྐུ་ལས་འོད་དམར་སེར་བདེ་སྟོང་གི་རང་བཞིན་བྱུང་སྙིང་ནང་གང་བར་བསམ། བུམ་ཅན་བཟུང་ཞིང་རིག་ངོ་བསྐྱང་། །ཅི་བསམ་དོན་ཀུན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།མན་ངག་ཟབ་མོ་རྣམ་གསུམ་བཞུགས་སོ། །འཇམ་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

以下是您要求的直译：
༈ ཡང་ན་མགྲིན་པར་འདི་བསྒོམས་ན། །དབྱངས་སྙན་ངག་གི་དཔྱིད་ཀྱང་སྟེར། །གསང་བར་བསྒོམས་ན་འདོད་བདེ་འཕེལ། །
若在喉间修此观，赐予悦耳言语春，
若在秘处修观想，增长欲乐与幸福。
རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་སོ་སོར་ནི། །རླུང་གི་ཐིག་ལེ་ལྗང་སྐྱའི་དབུས། །ཙཾ་ཡིག་ལྗང་ཀུ་གཡོ་བ་ལས། །ཤུགས་དྲག་རླུང་གི་སྒྲར་བཅས་ལངས། །
两足底部各自中，青绿气息明点内，
绿色臧字（藏文：ཙཾ；梵文拟音：caṃ；梵文天城体：चं；梵文泰卢固体：చం；汉语字面意义：臧；汉语拟音：臧）动摇中，
强力风声伴随起。
ལུས་ཀྱི་སྦུབས་ཀུན་བརྒྱང་ཞིང་གཡོ། །མཁའ་ལ་ཐོགས་མེད་འགྲོ་བར་བསམ། །ལུས་ཀྱང་རྐང་མགྱོགས་རྩོལ་འབྱིན་འགྲུབ། །གཞན་ན་དམིགས་ན་གཡོ་བར་བྱེད། །
身体空间皆扩张，观想虚空无碍行，
身体亦成快足成，观想他处能摇动。
ཡི་གེ་ལྔ་པའི་ལས་ཚོགས་སོ།།
此为第五字事业集。
༈ །།ལྟེ་འོག་སྤུ་ནི་ན་གུའི་ཐད། །གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དབུས། །ནཾ་ཡིག་སེར་པོ་མི་གཡོ་བ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཞུན་མར་གཞུགས། །
脐下毛为紫黑处，金刚十字金杵中，
黄色南字（藏文：ནཾ；梵文拟音：naṃ；梵文天城体：नं；梵文泰卢固体：నం；汉语字面意义：南；汉语拟音：南）不摇动，
光芒从此如熔酥。
གསེར་མདངས་ལྟ་བུས་རྩ་ཁམས་ཁྱབ། །རྩ་རླུང་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མར་ཁུ་འཁྱགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཞུན་ནེ་ཁད་དེ་གནས་པར་བསམ། །ཤེས་པ་གཡོ་ཞིང་རྒོད་པ་སེལ། །རླུང་གི་ནད་སེལ་བརྟན་པར་འགྱུར། །
金光般遍脉界中，一切脉气诸动摇，
如同凝结酥油般，融化安住来观想，
消除意识动掉举，风病消除变稳固。
ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ལས་ཚོགས་སོ།
此为第六字事业集。
༈ །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་རུ། །དྷཱིཿ ཡིག་དངུལ་ཆུའི་གོང་བུ་ལྟར། །གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་གཅིག་ཏུ་དམིགས། །དབུ་མའི་ལམ་ནས་ཡར་སོང་ཏེ། །སྤྱི་བོའི་བཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། །
金刚宝珠尖顶上，滴字（藏文：དྷཱིཿ；梵文拟音：dhīḥ；梵文天城体：धीः；梵文泰卢固体：ధీః；汉语字面意义：滴；汉语拟音：迪）如水银团块，
明亮闪耀专一观，从中脉道向上行，
观想融入顶班字（藏文：བཾ；梵文拟音：vaṃ；梵文天城体：वं；梵文泰卢固体：వం；汉语字面意义：班；汉语拟音：班）。
དེ་ལས་སླར་ཡང་མར་བབ་སྟེ། །རང་གི་གནས་སུ་ཁྲིག་གེར་གནས། །འགྲོ་དང་འོང་བའི་རླུང་དང་སྦྱར། །ཡར་མར་འགྲོ་ལྡོག་གོམས་བྱས་པས། །
此处再次向下降，自己原处稳固住，
配合出入气息行，上下往返熟练后。
རླུང་སེམས་འདུ་ཞིང་རྩ་ལམ་འབྱོངས། །དམིགས་པའི་རྩལ་འདོན་ཁམས་འདྲིན་ནུས། །དམིགས་པ་ཀུན་ལ་བོགས་འདོན་འགྱུར། །
气心集聚脉道熟，观想力量引元素，
一切观修皆增进。
ཡི་གེ་བདུན་པའི་ལས་ཚོགས་སོ།
此为第七字事业集。
༈ །རླུང་མེ་ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོ་བཞིས། །གཡོ་སྦར་ཁོལ་ཞིང་འཁོར་བ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཆོས་འབྱུང་དབུས། །ཨཾ་ཡིག་རྣམ་ཤེས་སྙིང་པོ་དེ། །དྲག་ཏུ་གཡོ་བར་བསམ་པ་ན། །
风火水之四轮盘，动燃沸腾旋转时，
虚空本性法源中，暗字（藏文：ཨཾ；梵文拟音：aṃ；梵文天城体：अं；梵文泰卢固体：అం；汉语字面意义：暗；汉语拟音：安）识精华此字，
观想猛烈来摇动。
ཕ་རོལ་བསྐྱོད་ཅིང་འབེབས་པའམ། །ཡང་ན་དབང་དུ་བྱེད་པར་སྦྱར། །བྷ་གའམ་ནི་སྙིང་གར་ནི། །འཁོར་ལོ་བཞི་བརྩེགས་འཁོར་བའི་དབུས། །རྣམ་ཤེས་ཨཾ་ཡིག་གཡོ་བར་བསམ། །
或使他方动降服，或者用来作控制，
女阴或是在心间，四层轮盘旋转中，
观想暗字（藏文：ཨཾ；梵文拟音：aṃ；梵文天城体：अं；梵文泰卢固体：అం；汉语字面意义：暗；汉语拟音：安）识动摇。
དབང་ལ་ཤུགས་དྲག་འོད་དམར་པོ། །འུར་འུར་སྒྲ་བཅས་ལངས་པ་ཡིས། །ལུས་ཀྱང་དྲན་པ་དབང་མེད་དུ། །བདག་ལ་ཆགས་ཤིང་གདུང་བར་བསམ། །
控制时强红色光，嗡嗡声响而升起，
身心记忆不自主，贪恋于我且渴慕。
དྲག་པོ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོའི་དབྱིབས། །ཤུགས་དྲག་འཁོར་བར་ལུས་ཀུན་གཏུབ། །རྣམ་ཤེས་དངས་མ་གནས་སྦར་བསམ། །ཀུན་ལ་ངག་དུ་སྔགས་ལྔ་བགྲངས། །
凶猛武器轮形状，猛力旋转斩全身，
观想识精燃其处，一切口中数五咒。
འདི་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་དཔལ་སྤུངས་བླ་བྲང་གི་སྟེང་དུ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་ཤིང་བྱ་ལོ་ལའོ།།
此为一月十八日于巴隆寺上方由米庞所写于鸟年。
༈ །།ཡང་མདུན་རྟེན་བསམ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བཻཌཱུཪྻའི་དབུས་སུ་འཇམ་དབྱངས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ། གསོལ་བ་བཏབ། །མཎྜལ་ཕུལ་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས།
又，前方本尊观想增长控制之王琉璃中央的文殊如意宝珠被三根本诸佛无一缺少地围绕，明观后祈祷。供曼达后，从十方佛陀心界迎请一切事业成就的事业成就智慧以吉祥物的形态。
མདུན་གྱི་ལྷར་ཐིམ་པས་མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་དོན་ཀུན་ཡིད་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་བསམས་ལ། རྩ་སྔགས་རྟེན་སྙིང་བཟླ། གསོལ་བ་བཏབ།
融入前方本尊后，观想见闻忆念能如意实现一切事，诵根本咒与依怙心咒，并作祈祷。
དུས་སུ་སྤྱི་བོར་བླང་སྐུ་ལས་འོད་དམར་སེར་བདེ་སྟོང་གི་རང་བཞིན་བྱུང་སྙིང་ནང་གང་བར་བསམ།
适时观想从顶部获取身体红黄光芒，乐空本性充满心间。
བུམ་ཅན་བཟུང་ཞིང་རིག་ངོ་བསྐྱང་། །ཅི་བསམ་དོན་ཀུན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ། །མངྒ་ལཾ།།
持瓶气且保觉性，所思一切如意成。吉祥！
༈ །།མན་ངག་ཟབ་མོ་རྣམ་གསུམ་བཞུགས་སོ། །འཇམ་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
深奥窍诀三种汇集。顶礼文殊菩萨。


 །ནད་གདོན་ཉོན་མོངས་གཡུལ་ངོ་ལས། །རྒྱལ་བར་འདོད་ན་ནང་དང་ཕྱི། །རང་སར་ཐིམ་པའི་མན་ངག་དགོས། །ཞེས་པས། དང་པོ་ཕྱི་རོལ་ནང་དུ་ཐིམ་པའི་མན་ངག་ནི། རང་གདོན་བགེགས་ལ་དོགས་པ་ཆེན་པོ་ལངས་ནས་ཅིས་ཀྱང་མ་ཕན་ན། སྲུང་
5-39-12a
འཁོར་དང་དྲག་སྔགས་སོགས་ཕར་བསྐྲད་པའི་ཐབས་སྤངས་ཏེ། ག་རེ་ཁམས་གསུམ་འདི་ན་གདོན་བགེགས་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་དེ། ཡོད་ཚད་གནོད་དོན་ཅི་ཡོད། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་རང་སེམས་ལས་ཤར་བའི་རྫུན་པ་ལ། གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་དབང་གིས་གནོད་པར་བཏགས་ཀྱི། འཛིན་པ་མེད་ན་གནོད་པའང་མེད་དེ། གཤིས་ངན་དུ་ཤི་བའི་རོ་ཡི་རྩར་བསྡད་ན་དོགས་པ་བསྐྱེད། དེ་ལས་གནོད་པ་འབྱུང་། རྒྱུས་མེད་པའི་རོ་དེ་སྣོད་དུ་བཅུག་ནས་སྔས་བྱས་ཀྱང་ཡིད་མི་སྐྲག །གནོད་པའང་མེད། དེས་ན་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་འགྱུར་མ་འགྱུར་ལ་རག་ལས་འདུག །ཁྱད་པར་རང་གནོད་བྱ་དང་གཞན་གནོད་བྱེད་དུ་བཟུང་ནས་དེ་ལ་ཕྲད་དུ་དོགས་པ་འདི་ལ་ཐུག་པའི་མཚངས་གཏིང་ནས་རིག་སྟེ། དོགས་པ་དང་འདི་གནོད་པའི་རྩ་བར་འདུག་གི། གདོན་དེ་གནོད་པར་མི་འདུག །ལྷ་འདྲེ་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ལ་འབྲོས་རྒྱུ་ཡང་ཅི་ཡོད། མི་གནོད་པར་ཤེས་ན་འབྲོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། གནོད་པར་བཟུང་ན་ལྷ་ཡང་འདྲེ་བྱེད། ཕན་པར་བཟུང་ན་འདྲེས་ཀྱང་ལྷར་བྱེད། དངོས་པོའི་དོན་ལ་མཐའ་གཅིག་བདེན་གྲུབ་མེད། བརྟགས་ན་གཞི་མེད་སྟོང་པར་མཉམ་བཞིན། རང་སེམས་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཕན་གནོད་བྱེད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་གཅན་གཟན་ལ་ཅི་ཙམ་དོགས་འཇིགས་ཆེ་བ་དེ་ལྟར་གནོད་པ་རང་གིས་ལན་པར་རིགས་པས་ཐག་བཅད་དེ་གནད་ཀྱི་མཚངས་
5-39-12b
དེ་རིག་པར་བྱས་ལ། རང་གང་ལ་དོགས་པའི་གདོན་དེ་དངོས་སུ་དེའི་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་བཅས། དེར་མ་ཟད་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་མཐས་གཏུག་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་རང་གི་ཁོང་པའི་ནང་དུ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་ནས། སྙིང་གི་ནང་དུང་ཞེས་བྱ་བ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ལ་དེ་ཐིམ་པས་དེས་མ་ཁྱགས་ནས་ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཞིག་ཏེ་གཞི་ཙམ་མེད་པར་ཡལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་དུ་འདྲེས་ཏེ། ང་ཁྱོད་དང་དབྱེ་བསལ་ཅི་ཡང་མེད་པར་སོང་བར་བསམས་ལ། བློ་ལྷོད་དེ་དལ་གནོད་པའི་གདོན་དང་དེར་མ་ཟད། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡོད་པའི་ཕན་བྱེད་ཀྱི་ལྷ། གནོད་བྱེད་ཀྱི་འདྲེ། དགྲ་གཉེན་བར་མའི་འགྲོ་བ་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ང་དང་རོ་གཅིག་བྱས་བཏང་བས། སུ་ལ་གནོད། སུས་གནོད། ཇི་ལྟར་གནོད་དམ་ཕན་བལྟས་པས་ཕན་གནོད་མེད་པར་དེ་གར་འདུག་པ་མཐོང་ན་དེ་གའོ་ཞེས་བརྗོད་དེ་སེམས་ཁོང་ལྷོད་དེ་རང་བབས་སུ་བཞག །རིག་ངོ་ཤེས་ན་དེའི་ངང་དུ་བཞག །མི་ཤེས་ན་ཡང་ཅི་བྱུང་བྱུང་ཅི་ཡིན་ཡིན་ཆུག་སྙམ་དུ་བག་ཡངས་སུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེས་མཚོན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལའང་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དོགས་པ་ནམ་ཆེ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་དོགས་པ་ཇེ་ཆུང་དང་། ཉམས་ཇེ་རྙེད་ཀྱི་ངང་གདོན་གྱི་དོགས་པ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །མི་ཕམ་
5-39-13a
འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རིག་གསང་ནས་རྡོལ་བའི་མན་ངག་དང་པོའོ།

以下是您要求的直译：
།ནད་གདོན་ཉོན་མོངས་གཡུལ་ངོ་ལས། །རྒྱལ་བར་འདོད་ན་ནང་དང་ཕྱི། །རང་སར་ཐིམ་པའི་མན་ངག་དགོས། །ཞེས་པས།
若欲战胜病魔障，烦恼交战诸战场，
内外自处融入之，窍诀必要须掌握。
དང་པོ་ཕྱི་རོལ་ནང་དུ་ཐིམ་པའི་མན་ངག་ནི། རང་གདོན་བགེགས་ལ་དོགས་པ་ཆེན་པོ་ལངས་ནས་ཅིས་ཀྱང་མ་ཕན་ན། སྲུང་འཁོར་དང་དྲག་སྔགས་སོགས་ཕར་བསྐྲད་པའི་ཐབས་སྤངས་ཏེ།
首先，关于外界融入内部的口诀：当你对魔障和障碍产生极大怀疑，无论如何都无法得益时，应当放弃防护轮和猛咒等驱逐的方法。
ག་རེ་ཁམས་གསུམ་འདི་ན་གདོན་བགེགས་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་དེ། ཡོད་ཚད་གནོད་དོན་ཅི་ཡོད། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་རང་སེམས་ལས་ཤར་བའི་རྫུན་པ་ལ། གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་དབང་གིས་གནོད་པར་བཏགས་ཀྱི། འཛིན་པ་མེད་ན་གནོད་པའང་མེད་དེ།
的确，在这三界中存在无数的魔障，但所有存在的伤害意义何在？被害者和加害者皆是从自心产生的虚妄，由于二元执着的力量而被标记为伤害，若无执着，则无伤害。
གཤི以下是您要求的完整直译：
།ནད་གདོན་ཉོན་མོངས་གཡུལ་ངོ་ལས། །རྒྱལ་བར་འདོད་ན་ནང་དང་ཕྱི། །རང་སར་ཐིམ་པའི་མན་ངག་དགོས། །ཞེས་པས།
欲从疾病魔障烦恼战场上，获得胜利须要内外法，自然融入之窍诀。
དང་པོ་ཕྱི་རོལ་ནང་དུ་ཐིམ་པའི་མན་ངག་ནི། རང་གདོན་བགེགས་ལ་དོགས་པ་ཆེན་པོ་ལངས་ནས་ཅིས་ཀྱང་མ་ཕན་ན། སྲུང་འཁོར་དང་དྲག་སྔགས་སོགས་ཕར་བསྐྲད་པའི་ཐབས་སྤངས་ཏེ།
首先，外境融入内在的窍诀是：当自己对魔障生起极大怀疑且任何方法都无效时，应舍弃保护轮和猛咒等驱逐方法。
ག་རེ་ཁམས་གསུམ་འདི་ན་གདོན་བགེགས་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་དེ། ཡོད་ཚད་གནོད་དོན་ཅི་ཡོད། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་རང་སེམས་ལས་ཤར་བའི་རྫུན་པ་ལ། གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་དབང་གིས་གནོད་པར་བཏགས་ཀྱི། འཛིན་པ་མེད་ན་གནོད་པའང་མེད་དེ།
虽然三界中有无边魔障，但所有伤害又有何意义？被害者和伤害者都是从自心显现的虚妄，因二元执著而称之为伤害，若无执著则无伤害。
གཤིས་ངན་དུ་ཤི་བའི་རོ་ཡི་རྩར་བསྡད་ན་དོགས་པ་བསྐྱེད། དེ་ལས་གནོད་པ་འབྱུང་། རྒྱུས་མེད་པའི་རོ་དེ་སྣོད་དུ་བཅུག་ནས་སྔས་བྱས་ཀྱང་ཡིད་མི་སྐྲག །གནོད་པའང་མེད།
如坐在凶死之尸旁会产生怀疑，由此生害。若不知道那是尸体，将其装入容器当枕头使用，心也不会恐惧，也无伤害。
དེས་ན་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་འགྱུར་མ་འགྱུར་ལ་རག་ལས་འདུག །
因此，一切都取决于自心是否转变。
ཁྱད་པར་རང་གནོད་བྱ་དང་གཞན་གནོད་བྱེད་དུ་བཟུང་ནས་དེ་ལ་ཕྲད་དུ་དོགས་པ་འདི་ལ་ཐུག་པའི་མཚངས་གཏིང་ནས་རིག་སྟེ། དོགས་པ་དང་འདི་གནོད་པའི་རྩ་བར་འདུག་གི། གདོན་དེ་གནོད་པར་མི་འདུག །
特别是，将自己视为被害者而他者视为伤害者，并对与之相遇感到怀疑，应当深刻了解这一要害：怀疑和认为"这会伤害我"是根源，魔鬼本身并不会伤害。
ལྷ་འདྲེ་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ལ་འབྲོས་རྒྱུ་ཡང་ཅི་ཡོད། མི་གནོད་པར་ཤེས་ན་འབྲོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། གནོད་པར་བཟུང་ན་ལྷ་ཡང་འདྲེ་བྱེད། ཕན་པར་བཟུང་ན་འདྲེས་ཀྱང་ལྷར་བྱེད།
对于意识形态的神鬼，有什么可逃的？如知道不会伤害，何需逃避？若执为有害，神也成鬼；若执为有益，鬼也成神。
དངོས་པོའི་དོན་ལ་མཐའ་གཅིག་བདེན་གྲུབ་མེད། བརྟགས་ན་གཞི་མེད་སྟོང་པར་མཉམ་བཞིན། རང་སེམས་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཕན་གནོད་བྱེད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་གཅན་གཟན་ལ་ཅི་ཙམ་དོགས་འཇིགས་ཆེ་བ་དེ་ལྟར་གནོད་པ་རང་གིས་ལན་པར་རིགས་པས་ཐག་བཅད་དེ་གནད་ཀྱི་མཚངས་དེ་རིག་པར་བྱས་ལ།
实际上，事物并非绝对真实存在，观察时同为无基空性，由自心概念作用产生利害，如同梦中野兽引起多少怀疑和恐惧，伤害也是自己所致，应以此理断定并了解要害之处。
རང་གང་ལ་དོགས་པའི་གདོན་དེ་དངོས་སུ་དེའི་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་བཅས། དེར་མ་ཟད་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་མཐས་གཏུག་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་རང་གི་ཁོང་པའི་ནང་དུ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་ནས།
将你所怀疑的魔鬼连同其区域方位，乃至整个浩瀚虚空所触及的能依所依一切刹土全部收摄，融入自己腹内，
སྙིང་གི་ནང་དུང་ཞེས་བྱ་བ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ལ་དེ་ཐིམ་པས་དེས་མ་ཁྱགས་ནས་ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཞིག་ཏེ་གཞི་ཙམ་མེད་པར་ཡལ།
然后融入心中名为"洞"的黑色明点（如豌豆大小）中，由此无法承受而崩解为极微细粒子的本性，毫无痕迹地消失。
ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་དུ་འདྲེས་ཏེ། ང་ཁྱོད་དང་དབྱེ་བསལ་ཅི་ཡང་མེད་པར་སོང་བར་བསམས་ལ། བློ་ལྷོད་དེ་དལ་གནོད་པའི་གདོན་དང་དེར་མ་ཟད།
一切法与自心本质无别融为一味，观想我与你已无任何区别，心放松自在，不仅有害的魔鬼，
སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡོད་པའི་ཕན་བྱེད་ཀྱི་ལྷ། གནོད་བྱེད་ཀྱི་འདྲེ། དགྲ་གཉེན་བར་མའི་འགྲོ་བ་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ང་དང་རོ་གཅིག་བྱས་བཏང་བས། སུ་ལ་གནོད། སུས་གནོད། ཇི་ལྟར་གནོད་དམ་ཕན་བལྟས་པས་ཕན་གནོད་མེད་པར་དེ་གར་འདུག་པ་མཐོང་ན་དེ་གའོ་ཞེས་བརྗོད་དེ་སེམས་ཁོང་ལྷོད་དེ་རང་བབས་སུ་བཞག །
而且显有界中的有益之神、有害之鬼、敌友中性众生、三界器情一切都与我融为一味，谁被害？谁伤害？如何伤害或有益？观察时发现无利害，就在那里，如是说后，心内放松，顺其自然安住。
རིག་ངོ་ཤེས་ན་དེའི་ངང་དུ་བཞག །མི་ཤེས་ན་ཡང་ཅི་བྱུང་བྱུང་ཅི་ཡིན་ཡིན་ཆུག་སྙམ་དུ་བག་ཡངས་སུ་གནས་པར་བྱའོ། །
如果了知觉性本面，就安住于其中。如果不了知，也以"不管发生什么、是什么都随它去"的想法，轻松自在地安住。
དེས་མཚོན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལའང་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དོགས་པ་ནམ་ཆེ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་དོགས་པ་ཇེ་ཆུང་དང་། ཉམས་ཇེ་རྙེད་ཀྱི་ངང་གདོན་གྱི་དོགས་པ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །
由此类推，对所有外在怀疑也应如此行。当怀疑强烈时这样做，怀疑将渐渐减少，体验将逐渐增长，从而战胜对魔鬼的怀疑。
མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རིག་གསང་ནས་རྡོལ་བའི་མན་ངག་དང་པོའོ།
这是从米庞文殊欢喜觉性秘密中涌现的第一窍诀。


 །མན་ངག་འདི་འདྲ་ཟབ་པ་ས་སྟེང་དཀོན་ཟབ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ནང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐིམ་པའི་མན་ངག་ནི། ལུས་ནད་ཀྱིས་ཆར་དཀྲུགས་ནས་ཅི་བྱ་མེད་ཅིང་ཅིས་ཀྱང་མ་ཕན་ན། ག་རེ་འདི་ལྟར་ན་བ་འདི་སྒྱུ་ལུས་འདིས་ལེན་པར་འདུག །ལུས་མེད་ན་ཅི་ཞིག་ན། ལུས་འདི་བདག་གིར་བཟུང་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ང་གཅིག་པའི་ལུས་ཞེས་ཉི་ཚེ་བར་འཛིན་པས་ལེན་པ་ཁོ་ནར་འདུག །ལུས་འདི་ཡང་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་ལ་བརྟེན་དེ་སྔར་མེད་གློ་བུར་བྱུང་བ། མི་གཙང་བའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་འདུས་པ། སོབ་སོབ་པོ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་པ། སྐྱེས་ནས་འཆི་བའི་བར་སྐད་ཅིག་གིས་འགྱུར་བ། ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་པའི་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར། མཐར་ཅིས་ཀྱང་འདོར་ནས་རུལ་ཞིང་ཟགས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཐག་བཅད་ལ། འདིའི་ཤ་རུས་སོགས་སྲ་བའི་ཁམས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་དང་ཁྱད་མེད། དེ་བཞིན་དྲོད་མེ། དབུགས་རླུང་། ཁྲག་དང་གཤེར་བ་ཆུ་སྟེ། འབྱུང་བ་བཞིའི་འགྱུར་བ་ལས་ནད་བྱུང་ལ། ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་དེ་དག་འདི་ལྟར་དངོས་སུ་སྣང་ཡང་། ཆ་ནས་ཆར་ཕྱེ་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་གཞིག་རུང་ཞིང་། དེ་ཀུན་གཅིག་ལ་གཅིག་མ་འདྲེས་པར་རང་སར་ཡོད་པ་བཅོམ་དུ་རུང་བ། གཞིག་ཏུ་རུང་བ། འགྱེས་ལ་ཁད་པ། གསོག་གསོབ་སྙིང་པོ་མེད་པ། ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་ལྟ་
5-39-13b
བུ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་དཔྱད་ན་དེ་ཙམ་ཡང་མི་འགྲུབ་པས། གཞི་དང་རྩ་བར་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ། ཐོག་མ་མེད་ནས་གོམས་པའི་ལུས་སྣང་གི་རྟོག་པ་ཨ་འཐས་ལ་ལུས་དངོས་སུ་སྣང་བ། ཕན་གནོད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྒོ། བརྟགས་ན་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་མི་འགོག་པ་ཆུ་ཟླ་དང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རིག་པས་ངེས་ཤེས་འདྲོང་བར་བྱས་ལ། དེ་ནས་ལུས་འཛིན་གཞིག་པའི་ཕྱིར། ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་ནང་གི་ཤ་རུས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ་ཤིག་གིས་འཐོར་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱིས་ཁམས་དང་འདྲེས་པར་བསམ། དེ་བཞིན་ཕཊ་རེ་རེས་ཁྲག་ཆུ། དྲོད་མེ། དབུགས་རླུང་དང་འདྲེས་ཏེ་རང་ལུས་མེད་པར་སོང་བར་བསམས་ལ། དེ་རྗེས་ཕཊ་གཅིག་གིས་རང་སེམས་ནམ་མཁའ་དང་བསྲེས་ཏེ་འཛིན་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཧད་དེ་བཞག །རྗེས་ཤེས་སུ་ནང་གི་ཁམས་ལྔ་པོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁམས་ལྔ་དང་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་སོང་བས་རང་ལུས་ཉི་ཚེ་བ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡང་ཡང་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ནད་གདོན་བྱད་དང་གྲིབ་སོགས་ཟུག་རྔུ་དང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་ཐོན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་གཉིས་པ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་རིག་གསང་ལས་རྡོལ་བའོ། །གསུམ་པ་གཉིས་མེད་རང་སར་ཐིམ་པའི་མན་ངག་ནི། རང་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་བ་སོགས་ཐབས་གང་གིས་གཞིལ་མ་ནུས་ན། འདི་ལྟར་བསམས་ཏེ།
5-39-14a
ངའི་ཁོང་པའི་ནང་ན་ལྷོག་ལྷོག་འཕྱུར་འཕྱུར་འདྲ་བའི་རྣམ་རྟོག་འདི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་འདུས་བྱས་ཡིན་ཏེ་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གཟུང་འཛིན་དུ་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་གི། མ་དམིགས་ན་མི་སྐྱེ་སྟེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །སྣང་སྲིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་མུ་མེད་པར་ཡོད་ཀྱང་དེའི་ནང་ནས་རང་གི་ལུས་སེམས་ཉི་ཚེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་དང་། ཡུལ་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་བྱར་བཟུང་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་པའི་མཚངས་རིག་པར་བྱས་ལ། དེས་ནང་དང་ཡུལ་དང་ནམ་མཁའ་དང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་ཅི་བསམ་འདི་བསམ། བསམ་མཁན་བསམ་རྒྱུ་ཐ་དད་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཉམ་ཕྱད་དེ་བའི་ཉམས་བསྐྱངས་ལ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་ཅི་གནས་སུ་བཞག་ལ་གདོད་མའི་གཤིས་སུ་ཡལ་བར་བསམ། དེ་འདྲ་ཡང་ཡང་གོམ་དུ་གཞུག་ཏེ་རྣམ་རྟོག་སྐྱེར་མི་གཞུག་པར་ལྷོད་པས་ཇི་ཞིག་ན་རྣམ་རྟོག་རང་ཡལ། རང་བདེ་ཁོང་འབར་འབྱུང་སྟེ་ཞི་ལྷག་བསྒོམ་པའི་བར་ཆད་རང་ཞིར་འགྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་གསུམ་པ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་རིག་གསང་ནས་རྡོལ་བའོ།

以下是完整直译：
།མན་ངག་འདི་འདྲ་ཟབ་པ་ས་སྟེང་དཀོན་ཟབ་རྒྱ༔
如此甚深窍诀世上稀，深奥广大。
གཉིས་པ་ནང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐིམ་པའི་མན་ངག་ནི། ལུས་ནད་ཀྱིས་ཆར་དཀྲུགས་ནས་ཅི་བྱ་མེད་ཅིང་ཅིས་ཀྱང་མ་ཕན་ན།
第二，内融入外境的窍诀是：当身体被疾病严重折磨，无计可施且无论做什么都无益时。
ག་རེ་འདི་ལྟར་ན་བ་འདི་སྒྱུ་ལུས་འདིས་ལེན་པར་འདུག །ལུས་མེད་ན་ཅི་ཞིག་ན། ལུས་འདི་བདག་གིར་བཟུང་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ང་གཅིག་པའི་ལུས་ཞེས་ཉི་ཚེ་བར་འཛིན་པས་ལེན་པ་ཁོ་ནར་འདུག །
的确，这样的疾病是这幻化身体所承受的。若无身体何来病痛？执着此身为我所有，并在世间界中执著只有"我的这一个身体"，才会有所领受。
ལུས་འདི་ཡང་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་ལ་བརྟེན་དེ་སྔར་མེད་གློ་བུར་བྱུང་བ། མི་གཙང་བའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་འདུས་པ། སོབ་སོབ་པོ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་པ། སྐྱེས་ནས་འཆི་བའི་བར་སྐད་ཅིག་གིས་འགྱུར་བ། ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་པའི་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར། མཐར་ཅིས་ཀྱང་འདོར་ནས་རུལ་ཞིང་ཟགས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཐག་བཅད་ལ།
而且此身依靠父母精血，先前不存在而骤然产生，各种不净物质聚合，柔软脆弱，极微尘粒集合体，从出生到死亡刹那变化，各种元素聚集之各类疾病的城市，最终必定舍弃后腐烂崩溃，应当确定其为如此本性。
འདིའི་ཤ་རུས་སོགས་སྲ་བའི་ཁམས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་དང་ཁྱད་མེད། དེ་བཞིན་དྲོད་མེ། དབུགས་རླུང་། ཁྲག་དང་གཤེར་བ་ཆུ་སྟེ། འབྱུང་བ་བཞིའི་འགྱུར་བ་ལས་ནད་བྱུང་ལ།
此身的肉骨等坚硬元素与外界地大无异，同样，热为火，呼吸为风，血液和湿润为水，疾病是由四大元素变化而生。
ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་དེ་དག་འདི་ལྟར་དངོས་སུ་སྣང་ཡང་། ཆ་ནས་ཆར་ཕྱེ་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་གཞིག་རུང་ཞིང་། དེ་ཀུན་གཅིག་ལ་གཅིག་མ་འདྲེས་པར་རང་སར་ཡོད་པ་བཅོམ་དུ་རུང་བ། གཞིག་ཏུ་རུང་བ། འགྱེས་ལ་ཁད་པ། གསོག་གསོབ་སྙིང་པོ་མེད་པ། ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་ལྟ་བུ།
虽然这些元素的集合如此实际显现，但若分解为部分，可分解至极微尘，这一切彼此不混杂而各自存在，可摧毁，可分解，几乎分散，空洞无实质，如水中气泡。
རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་དཔྱད་ན་དེ་ཙམ་ཡང་མི་འགྲུབ་པས། གཞི་དང་རྩ་བར་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ། ཐོག་མ་མེད་ནས་གོམས་པའི་ལུས་སྣང་གི་རྟོག་པ་ཨ་འཐས་ལ་ལུས་དངོས་སུ་སྣང་བ། ཕན་གནོད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྒོ། བརྟགས་ན་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་མི་འགོག་པ་ཆུ་ཟླ་དང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རིག་པས་ངེས་ཤེས་འདྲོང་བར་བྱས་ལ།
若观察极微尘，连那么多都不成立，尽管基础和根本未曾成立，但由无始以来习惯的身体显现的概念牢牢执着，身体实际显现，成为利害的所依，成为承受苦乐的门户。虽然观察时不存在，但不阻碍显现，应当以觉性确认其如水中月亮和梦幻一般。
དེ་ནས་ལུས་འཛིན་གཞིག་པའི་ཕྱིར། ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་ནང་གི་ཤ་རུས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ་ཤིག་གིས་འཐོར་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱིས་ཁམས་དང་འདྲེས་པར་བསམ།
为了摧毁对身体的执着，念诵"啪特"（藏文：ཕཊ；梵文拟音：phaṭ；梵文天城体：फट्；梵文泰卢固体：ఫట్；汉语字面意义：啪特；汉语拟音：帕特）时，观想内部的肉骨等一切元素突然散开，与外界的元素融合。
དེ་བཞིན་ཕཊ་རེ་རེས་ཁྲག་ཆུ། དྲོད་མེ། དབུགས་རླུང་དང་འདྲེས་ཏེ་རང་ལུས་མེད་པར་སོང་བར་བསམས་ལ། དེ་རྗེས་ཕཊ་གཅིག་གིས་རང་སེམས་ནམ་མཁའ་དང་བསྲེས་ཏེ་འཛིན་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཧད་དེ་བཞག །
同样，每念一次"啪特"（藏文：ཕཊ；梵文拟音：phaṭ；梵文天城体：फट्；梵文泰卢固体：ఫట్；汉语字面意义：啪特；汉语拟音：帕特），血液与水、热与火、呼吸与风融合，观想自身消失。然后，再念一次"啪特"（藏文：ཕཊ；梵文拟音：phaṭ；梵文天城体：फट्；梵文泰卢固体：ఫట్；汉语字面意义：啪特；汉语拟音：帕特），自心与虚空融合，无任何执着地空然安住。
རྗེས་ཤེས་སུ་ནང་གི་ཁམས་ལྔ་པོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁམས་ལྔ་དང་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་སོང་བས་རང་ལུས་ཉི་ཚེ་བ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡང་ཡང་བྱ།
随后认知，内部五大元素与外部五大元素无二融为一体，反复生起"已无独立自身"的意愿。
དེ་ལྟར་བྱས་པས་ནད་གདོན་བྱད་དང་གྲིབ་སོགས་ཟུག་རྔུ་དང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་ཐོན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་གཉིས་པ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་རིག་གསང་ལས་རྡོལ་བའོ། །
如是行持，疾病、魔障、诅咒、污秽等一切痛苦和过患都将从根本清除，这是从文殊金刚觉性秘密中涌现的极深第二窍诀。
གསུམ་པ་གཉིས་མེད་རང་སར་ཐིམ་པའི་མན་ངག་ནི། རང་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་བ་སོགས་ཐབས་གང་གིས་གཞིལ་མ་ནུས་ན། འདི་ལྟར་བསམས་ཏེ།
第三，不二自然融入的窍诀是：若自相续中生起烦恼和分别念等，以任何方法都无法消除时，应如是思维：
ངའི་ཁོང་པའི་ནང་ན་ལྷོག་ལྷོག་འཕྱུར་འཕྱུར་འདྲ་བའི་རྣམ་རྟོག་འདི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་འདུས་བྱས་ཡིན་ཏེ་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
我内心中这些翻腾沸腾般的妄念是因缘所生的有为法，因为它们是暂时性的。
འདི་གཟུང་འཛིན་དུ་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་གི། མ་དམིགས་ན་མི་སྐྱེ་སྟེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །
此从所取能取的观想中产生，若不观想则不生起，如同虚空。
སྣང་སྲིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་མུ་མེད་པར་ཡོད་ཀྱང་དེའི་ནང་ནས་རང་གི་ལུས་སེམས་ཉི་ཚེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་དང་། ཡུལ་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་བྱར་བཟུང་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་པའི་མཚངས་རིག་པར་བྱས་ལ།
虽然显有的事物种种无量存在，但从其中执着自己的身心为独立的享用者，各种好坏境界为所享用，由此生起种种分别念，应了知此要点。
དེས་ནང་དང་ཡུལ་དང་ནམ་མཁའ་དང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་ཅི་བསམ་འདི་བསམ། བསམ་མཁན་བསམ་རྒྱུ་ཐ་དད་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཉམ་ཕྱད་དེ་བའི་ཉམས་བསྐྱངས་ལ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་ཅི་གནས་སུ་བཞག་ལ་གདོད་མའི་གཤིས་སུ་ཡལ་བར་བསམ།
因此，内在、境界、虚空和一切显有融为一味后，无论所想何事，能想者与所想之物无有差别，如同虚空般平等，修持此体验，不作任何思考，随其所住安置，观想消融于本初状态。
དེ་འདྲ་ཡང་ཡང་གོམ་དུ་གཞུག་ཏེ་རྣམ་རྟོག་སྐྱེར་མི་གཞུག་པར་ལྷོད་པས་ཇི་ཞིག་ན་རྣམ་རྟོག་རང་ཡལ། རང་བདེ་ཁོང་འབར་འབྱུང་སྟེ་ཞི་ལྷག་བསྒོམ་པའི་བར་ཆད་རང་ཞིར་འགྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་གསུམ་པ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་རིག་གསང་ནས་རྡོལ་བའོ།
如是反复熟习，不令分别念生起，松弛自在，不久分别念自然消融，自然喜乐内心涌现，止观修持的障碍自然平息，这是从文殊金刚觉性秘密中涌现的极深第三窍诀。


 །གཞན་ལ་དོགས་ན་ཕྱི་རོལ་རང་ལ་བསྟིམ། །རང་ལུས་མི་བདེ་ཕྱི་རོལ་ཁམས་སུ་གཏོར། །རང་གཞན་གཉིས་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་བསྡད། །ཐིམ་པ་རྣམ་གསུམ་འཇམ་དཔལ་མན་ངག་ཟབ། །ཕྱི་རོལ་ནང་དུ་ཐིམ་པ།
5-39-14b
ནང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐིམ་པ། གཉིས་མེད་རང་སར་ཐིམ་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི་གསུམ་ས་ཕག་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་ཉེར་གསུམ་ལ་རྫ་རྡོ་རྗེ་འཕན་ཕྱུག་གི་རི་ཞོལ་དུ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་ཡིད་མཚོ་ལས་ཐོན་པའི་ཟབ་ཆོས་ལགས་སོ༔ ༈ །།ཡི་གེ་གཅིག་པའི་མན་ངག་བཞི། །མགྲིན་པར་པདྨ་རྒྱས་པའི་དབུས། །ཨ་དམར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལ། །སེམས་གཏད་ཨ་ཞེས་དབྱངས་སུ་འཐེན། །ཕན་ཚུན་རླུང་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ། །བདེ་ཆེན་ངང་དུ་འདྲེས་བསམ་ན། །ཤིན་ཏུ་མཛའ་ཞིང་མི་ཕྱེད་འགྱུར། །ས་མ་ཡ། སྙིང་ཁར་ཉིད་དཀྱིལ་ཧཱུྃ་སྔོན་ལ། །དམིགས་བྱས་ཧཱུྃ་ཞེས་དྲག་པོར་བཟླ། །འོད་ཟེར་ཚ་རྩུབ་བཟོད་དཀའ་བས། །དམིགས་བྱ་མར་ལ་ལྕགས་བསྲེག་བཞིན། །འདར་ཞུམ་ཟིལ་དུ་བརླག་པར་བསམ། །ལྷ་མིན་དཔུངས་ཀྱང་བྲན་བཞིན་འཁོལ། །ས་མ་ཡ། ལྟེ་བར་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་ལ། །བྷྲཱུྃ་སེར་མཚོན་པར་ཡིད་གཏད་ལ། །བྷྲཱུྃ་ཞེས་དལ་ལ་ལྡིར་བར་བཟླས། །གསེར་མདངས་སྤྲིན་ལས་ནོར་བུའི་ཆར། །བབས་པས་རང་གནས་གང་བར་བསམ། །ཇི་འདོད་ཆར་འབེབས་མཚོ་བཞིན་རྒྱས། །ས་མ་ཡ། སྤྱི་བོར་ཟླ་སྟེང་ཨོཾ་དཀར་པོ། །བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་དམིགས་ཏེ། །ཨོཾ་ཞེས་སྙན་པར་བཟླས་བྱས་པས། །ཨོཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་ལུས་གང་ནད་སོགས་ཞི། །འོད་དཀར་ལམ་ལམ་གྱུར་བར་བསམ། །
5-39-15a
རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ལུས་མདངས་མཛེས། །ས་མ་ཡ། རབ་ཚེས་ཆུ་རྟ་ཟླ་༨ཚེས་༡ཀྱི། །དབང་གི་སྲེག་བླུགས་རྗེས་སུ་དྲན། །ཨི་ཐི། དེ་བཞིན་ཧཱུྃ་གི་འོད་སྔོན་པོ། །ཚ་ཞིང་འབར་བས་སེར་བ་བཞུས། །རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་འབར་བའི་འོད། །འཕྲོ་བས་སེར་བ་སྲུང་བར་བསམ། །བྷྲཱུྃ་གྱི་འོད་ཟེར་ཉི་མའི་མདངས། །དྲོད་སྣུམ་བག་ལྡན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །སྤྲིན་འཐིབ་རླུང་ལྷ་གཡོ་འགུལ་མེད། །བརྟན་ཁྱབ་བརྡལ་བས་སད་ཀྱང་སྲུང་། །ཨོཾ་འོད་ཞི་བསིལ་རླན་བག་ཅན། །ཀུན་ཁྱབ་སྤྲིན་འཁྲིགས་ཆར་རྒྱུན་ནི། །ཟད་མེད་འབེབས་པར་བསམ་པ་ན། །ཐན་པ་བཙའ་ཡི་གནོད་པ་ཞི། །ཨ་དམར་འོད་ཟེར་རཱ་གའི་མདངས། །འབར་བས་སྤྲིན་ཀུན་འཇའ་ལྟར་ཡལ། །ཕྱོགས་ཁྱབ་མེ་ཡི་རང་བཞིན་འོད། །འབར་བསམ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་གཅོད། །ས་མ་ཡ། དེ་བཞིན་རླུང་ནད་བྷྲཱུྃ་གྱིས་གཞིལ། །གྲང་བ་ཨ་དམར་འོད་ཀྱིས་བསྲེག །ཚ་བ་ཨོཾ་དཀར་བསིལ་གྱིས་བསད། །འདུས་པ་གདོན་སོགས་ཧཱུྃ་གིས་གཏོར། །ས་མ་ཡ། ཕོ་གདོན་ཞེ་སྡང་ཧཱུྃ་གིས་བཅད། །མོ་གདོན་འདོད་ཆགས་ཨ་ཡིས་བསྲེག །གཏི་མུག་ཀླུ་གདོན་ཨོཾ་གྱིས་བསལ། །སེར་སྣ་བསེ་རགས་བྷྲཱུྃ་གྱིས་དགག །ས་མ་ཡ། ཉིན་སྣང་སྒྱུ་མ་ཨོཾ་གྱིས་གསལ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཨ་ཡིས་བཟུང་། །གཉིད་སྟུག་འོད་གསལ་ཧཱུྃ་གིས་བསྟན། །སྙོམས་འཇུག་བདེ་སྟོང་བྷྲཱུྃ་གྱིས་སྐྲུན། །ས་མ་ཡ།
5-39-15b
གསལ་དང་འཕྲོ་བ་ཨོཾ་གྱིས་བསྒྲུབ། །བརྟན་དང་གནས་པ་བྷྲཱུྃ་གྱིས་བསྒྲུབ། །བདེ་དང་མོས་པ་ཨ་ཡིས་བསྒྲུབ། །སྟོང་དང་མི་རྟོག་ཧཱུྃ་གིས་བསྒྲུབ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །ཡི་གེ་དེ་དེར་དམིགས་པས་སོ། །ས་མ་ཡ། ལུས་མཛེས་ཡིད་འོང་ཨོཾ་ལས་བསྒྲུབ། །ངག་སྙན་བཟའ་བཏུང་ཨ་ལས་བསྒྲུབ། །ཡིད་བདེ་མངོན་ཤེས་ཧཱུྃ་ལས་བསྒྲུབ། །ཏིང་འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་བྷྲཱུྃ་ལས་བསྒྲུབ། །དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐོགས་མེད་དུ། །ལས་ཀུན་བྱེད་པའི་མན་ངག་སྟེ། །དེ་དང་དེ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་སོ། །འདི་ཡང་གོང་ཚེས་ལའོ།

 །གཞན་ལ་དོགས་ན་ཕྱི་རོལ་རང་ལ་བསྟིམ། །རང་ལུས་མི་བདེ་ཕྱི་རོལ་ཁམས་སུ་གཏོར། །རང་གཞན་གཉིས་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་བསྡད། །ཐིམ་པ་རྣམ་གསུམ་འཇམ་དཔལ་མན་ངག་ཟབ། །ཕྱི་རོལ་ནང་དུ་ཐིམ་པ།
5-39-14b
ནང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐིམ་པ། གཉིས་མེད་རང་སར་ཐིམ་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི་གསུམ་ས་ཕག་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་ཉེར་གསུམ་ལ་རྫ་རྡོ་རྗེ་འཕན་ཕྱུག་གི་རི་ཞོལ་དུ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་ཡིད་མཚོ་ལས་ཐོན་པའི་ཟབ་ཆོས་ལགས་སོ༔ ༈ །།ཡི་གེ་གཅིག་པའི་མན་ངག་བཞི། །མགྲིན་པར་པདྨ་རྒྱས་པའི་དབུས། །ཨ་དམར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལ། །སེམས་གཏད་ཨ་ཞེས་དབྱངས་སུ་འཐེན། །ཕན་ཚུན་རླུང་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ། །བདེ་ཆེན་ངང་དུ་འདྲེས་བསམ་ན། །ཤིན་ཏུ་མཛའ་ཞིང་མི་ཕྱེད་འགྱུར། །ས་མ་ཡ། སྙིང་ཁར་ཉིད་དཀྱིལ་ཧཱུྃ་སྔོན་ལ། །དམིགས་བྱས་ཧཱུྃ་ཞེས་དྲག་པོར་བཟླ། །འོད་ཟེར་ཚ་རྩུབ་བཟོད་དཀའ་བས། །དམིགས་བྱ་མར་ལ་ལྕགས་བསྲེག་བཞིན། །འདར་ཞུམ་ཟིལ་དུ་བརླག་པར་བསམ། །ལྷ་མིན་དཔུངས་ཀྱང་བྲན་བཞིན་འཁོལ། །ས་མ་ཡ། ལྟེ་བར་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་ལ། །བྷྲཱུྃ་སེར་མཚོན་པར་ཡིད་གཏད་ལ། །བྷྲཱུྃ་ཞེས་དལ་ལ་ལྡིར་བར་བཟླས། །གསེར་མདངས་སྤྲིན་ལས་ནོར་བུའི་ཆར། །བབས་པས་རང་གནས་གང་བར་བསམ། །ཇི་འདོད་ཆར་འབེབས་མཚོ་བཞིན་རྒྱས། །ས་མ་ཡ། སྤྱི་བོར་ཟླ་སྟེང་ཨོཾ་དཀར་པོ། །བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་དམིགས་ཏེ། །ཨོཾ་ཞེས་སྙན་པར་བཟླས་བྱས་པས། །ཨོཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་ལུས་གང་ནད་སོགས་ཞི། །འོད་དཀར་ལམ་ལམ་གྱུར་བར་བསམ། །
5-39-15a
རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ལུས་མདངས་མཛེས། །ས་མ་ཡ། རབ་ཚེས་ཆུ་རྟ་ཟླ་༨ཚེས་༡ཀྱི། །དབང་གི་སྲེག་བླུགས་རྗེས་སུ་དྲན། །ཨི་ཐི། དེ་བཞིན་ཧཱུྃ་གི་འོད་སྔོན་པོ། །ཚ་ཞིང་འབར་བས་སེར་བ་བཞུས། །རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་འབར་བའི་འོད། །འཕྲོ་བས་སེར་བ་སྲུང་བར་བསམ། །བྷྲཱུྃ་གྱི་འོད་ཟེར་ཉི་མའི་མདངས། །དྲོད་སྣུམ་བག་ལྡན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །སྤྲིན་འཐིབ་རླུང་ལྷ་གཡོ་འགུལ་མེད། །བརྟན་ཁྱབ་བརྡལ་བས་སད་ཀྱང་སྲུང་། །ཨོཾ་འོད་ཞི་བསིལ་རླན་བག་ཅན། །ཀུན་ཁྱབ་སྤྲིན་འཁྲིགས་ཆར་རྒྱུན་ནི། །ཟད་མེད་འབེབས་པར་བསམ་པ་ན། །ཐན་པ་བཙའ་ཡི་གནོད་པ་ཞི། །ཨ་དམར་འོད་ཟེར་རཱ་གའི་མདངས། །འབར་བས་སྤྲིན་ཀུན་འཇའ་ལྟར་ཡལ། །ཕྱོགས་ཁྱབ་མེ་ཡི་རང་བཞིན་འོད། །འབར་བསམ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་གཅོད། །ས་མ་ཡ། དེ་བཞིན་རླུང་ནད་བྷྲཱུྃ་གྱིས་གཞིལ། །གྲང་བ་ཨ་དམར་འོད་ཀྱིས་བསྲེག །ཚ་བ་ཨོཾ་དཀར་བསིལ་གྱིས་བསད། །འདུས་པ་གདོན་སོགས་ཧཱུྃ་གིས་གཏོར། །ས་མ་ཡ། ཕོ་གདོན་ཞེ་སྡང་ཧཱུྃ་གིས་བཅད། །མོ་གདོན་འདོད་ཆགས་ཨ་ཡིས་བསྲེག །གཏི་མུག་ཀླུ་གདོན་ཨོཾ་གྱིས་བསལ། །སེར་སྣ་བསེ་རགས་བྷྲཱུྃ་གྱིས་དགག །ས་མ་ཡ། ཉིན་སྣང་སྒྱུ་མ་ཨོཾ་གྱིས་གསལ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཨ་ཡིས་བཟུང་། །གཉིད་སྟུག་འོད་གསལ་ཧཱུྃ་གིས་བསྟན། །སྙོམས་འཇུག་བདེ་སྟོང་བྷྲཱུྃ་གྱིས་སྐྲུན། །ས་མ་ཡ།
5-39-15b
གསལ་དང་འཕྲོ་བ་ཨོཾ་གྱིས་བསྒྲུབ། །བརྟན་དང་གནས་པ་བྷྲཱུྃ་གྱིས་བསྒྲུབ། །བདེ་དང་མོས་པ་ཨ་ཡིས་བསྒྲུབ། །སྟོང་དང་མི་རྟོག་ཧཱུྃ་གིས་བསྒྲུབ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །ཡི་གེ་དེ་དེར་དམིགས་པས་སོ། །ས་མ་ཡ། ལུས་མཛེས་ཡིད་འོང་ཨོཾ་ལས་བསྒྲུབ། །ངག་སྙན་བཟའ་བཏུང་ཨ་ལས་བསྒྲུབ། །ཡིད་བདེ་མངོན་ཤེས་ཧཱུྃ་ལས་བསྒྲུབ། །ཏིང་འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་བྷྲཱུྃ་ལས་བསྒྲུབ། །དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐོགས་མེད་དུ། །ལས་ཀུན་བྱེད་པའི་མན་ངག་སྟེ། །དེ་དང་དེ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་སོ། །འདི་ཡང་གོང་ཚེས་ལའོ།

 །གཞན་ལ་དོགས་ན་ཕྱི་རོལ་རང་ལ་བསྟིམ། །རང་ལུས་མི་བདེ་ཕྱི་རོལ་ཁམས་སུ་གཏོར། །རང་གཞན་གཉིས་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་བསྡད། །ཐིམ་པ་རྣམ་གསུམ་འཇམ་དཔལ་མན་ངག་ཟབ། །ཕྱི་རོལ་ནང་དུ་ཐིམ་པ།
5-39-14b
ནང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐིམ་པ། གཉིས་མེད་རང་སར་ཐིམ་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི་གསུམ་ས་ཕག་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་ཉེར་གསུམ་ལ་རྫ་རྡོ་རྗེ་འཕན་ཕྱུག་གི་རི་ཞོལ་དུ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་ཡིད་མཚོ་ལས་ཐོན་པའི་ཟབ་ཆོས་ལགས་སོ༔ ༈ །།ཡི་གེ་གཅིག་པའི་མན་ངག་བཞི། །མགྲིན་པར་པདྨ་རྒྱས་པའི་དབུས། །ཨ་དམར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལ། །སེམས་གཏད་ཨ་ཞེས་དབྱངས་སུ་འཐེན། །ཕན་ཚུན་རླུང་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ། །བདེ་ཆེན་ངང་དུ་འདྲེས་བསམ་ན། །ཤིན་ཏུ་མཛའ་ཞིང་མི་ཕྱེད་འགྱུར། །ས་མ་ཡ། སྙིང་ཁར་ཉིད་དཀྱིལ་ཧཱུྃ་སྔོན་ལ། །དམིགས་བྱས་ཧཱུྃ་ཞེས་དྲག་པོར་བཟླ། །འོད་ཟེར་ཚ་རྩུབ་བཟོད་དཀའ་བས། །དམིགས་བྱ་མར་ལ་ལྕགས་བསྲེག་བཞིན། །འདར་ཞུམ་ཟིལ་དུ་བརླག་པར་བསམ། །ལྷ་མིན་དཔུངས་ཀྱང་བྲན་བཞིན་འཁོལ། །ས་མ་ཡ། ལྟེ་བར་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་ལ། །བྷྲཱུྃ་སེར་མཚོན་པར་ཡིད་གཏད་ལ། །བྷྲཱུྃ་ཞེས་དལ་ལ་ལྡིར་བར་བཟླས། །གསེར་མདངས་སྤྲིན་ལས་ནོར་བུའི་ཆར། །བབས་པས་རང་གནས་གང་བར་བསམ། །ཇི་འདོད་ཆར་འབེབས་མཚོ་བཞིན་རྒྱས། །ས་མ་ཡ། སྤྱི་བོར་ཟླ་སྟེང་ཨོཾ་དཀར་པོ། །བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་དམིགས་ཏེ། །ཨོཾ་ཞེས་སྙན་པར་བཟླས་བྱས་པས། །ཨོཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་ལུས་གང་ནད་སོགས་ཞི། །འོད་དཀར་ལམ་ལམ་གྱུར་བར་བསམ། །
5-39-15a
རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ལུས་མདངས་མཛེས། །ས་མ་ཡ། རབ་ཚེས་ཆུ་རྟ་ཟླ་༨ཚེས་༡ཀྱི། །དབང་གི་སྲེག་བླུགས་རྗེས་སུ་དྲན། །ཨི་ཐི། དེ་བཞིན་ཧཱུྃ་གི་འོད་སྔོན་པོ། །ཚ་ཞིང་འབར་བས་སེར་བ་བཞུས། །རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་འབར་བའི་འོད། །འཕྲོ་བས་སེར་བ་སྲུང་བར་བསམ། །བྷྲཱུྃ་གྱི་འོད་ཟེར་ཉི་མའི་མདངས། །དྲོད་སྣུམ་བག་ལྡན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །སྤྲིན་འཐིབ་རླུང་ལྷ་གཡོ་འགུལ་མེད། །བརྟན་ཁྱབ་བརྡལ་བས་སད་ཀྱང་སྲུང་། །ཨོཾ་འོད་ཞི་བསིལ་རླན་བག་ཅན། །ཀུན་ཁྱབ་སྤྲིན་འཁྲིགས་ཆར་རྒྱུན་ནི། །ཟད་མེད་འབེབས་པར་བསམ་པ་ན། །ཐན་པ་བཙའ་ཡི་གནོད་པ་ཞི། །ཨ་དམར་འོད་ཟེར་རཱ་གའི་མདངས། །འབར་བས་སྤྲིན་ཀུན་འཇའ་ལྟར་ཡལ། །ཕྱོགས་ཁྱབ་མེ་ཡི་རང་བཞིན་འོད། །འབར་བསམ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་གཅོད། །ས་མ་ཡ། དེ་བཞིན་རླུང་ནད་བྷྲཱུྃ་གྱིས་གཞིལ། །གྲང་བ་ཨ་དམར་འོད་ཀྱིས་བསྲེག །ཚ་བ་ཨོཾ་དཀར་བསིལ་གྱིས་བསད། །འདུས་པ་གདོན་སོགས་ཧཱུྃ་གིས་གཏོར། །ས་མ་ཡ། ཕོ་གདོན་ཞེ་སྡང་ཧཱུྃ་གིས་བཅད། །མོ་གདོན་འདོད་ཆགས་ཨ་ཡིས་བསྲེག །གཏི་མུག་ཀླུ་གདོན་ཨོཾ་གྱིས་བསལ། །སེར་སྣ་བསེ་རགས་བྷྲཱུྃ་གྱིས་དགག །ས་མ་ཡ། ཉིན་སྣང་སྒྱུ་མ་ཨོཾ་གྱིས་གསལ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཨ་ཡིས་བཟུང་། །གཉིད་སྟུག་འོད་གསལ་ཧཱུྃ་གིས་བསྟན། །སྙོམས་འཇུག་བདེ་སྟོང་བྷྲཱུྃ་གྱིས་སྐྲུན། །ས་མ་ཡ།
5-39-15b
གསལ་དང་འཕྲོ་བ་ཨོཾ་གྱིས་བསྒྲུབ། །བརྟན་དང་གནས་པ་བྷྲཱུྃ་གྱིས་བསྒྲུབ། །བདེ་དང་མོས་པ་ཨ་ཡིས་བསྒྲུབ། །སྟོང་དང་མི་རྟོག་ཧཱུྃ་གིས་བསྒྲུབ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །ཡི་གེ་དེ་དེར་དམིགས་པས་སོ། །ས་མ་ཡ། ལུས་མཛེས་ཡིད་འོང་ཨོཾ་ལས་བསྒྲུབ། །ངག་སྙན་བཟའ་བཏུང་ཨ་ལས་བསྒྲུབ། །ཡིད་བདེ་མངོན་ཤེས་ཧཱུྃ་ལས་བསྒྲུབ། །ཏིང་འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་བྷྲཱུྃ་ལས་བསྒྲུབ། །དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐོགས་མེད་དུ། །ལས་ཀུན་བྱེད་པའི་མན་ངག་སྟེ། །དེ་དང་དེ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་སོ། །འདི་ཡང་གོང་ཚེས་ལའོ།

 །གཞན་ལ་དོགས་ན་ཕྱི་རོལ་རང་ལ་བསྟིམ། །རང་ལུས་མི་བདེ་ཕྱི་རོལ་ཁམས་སུ་གཏོར། །རང་གཞན་གཉིས་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་བསྡད། །ཐིམ་པ་རྣམ་གསུམ་འཇམ་དཔལ་མན་ངག་ཟབ། །ཕྱི་རོལ་ནང་དུ་ཐིམ་པ།
5-39-14b
ནང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐིམ་པ། གཉིས་མེད་རང་སར་ཐིམ་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི་གསུམ་ས་ཕག་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་ཉེར་གསུམ་ལ་རྫ་རྡོ་རྗེ་འཕན་ཕྱུག་གི་རི་ཞོལ་དུ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་ཡིད་མཚོ་ལས་ཐོན་པའི་ཟབ་ཆོས་ལགས་སོ༔ ༈ །།ཡི་གེ་གཅིག་པའི་མན་ངག་བཞི། །མགྲིན་པར་པདྨ་རྒྱས་པའི་དབུས། །ཨ་དམར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལ། །སེམས་གཏད་ཨ་ཞེས་དབྱངས་སུ་འཐེན། །ཕན་ཚུན་རླུང་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ། །བདེ་ཆེན་ངང་དུ་འདྲེས་བསམ་ན། །ཤིན་ཏུ་མཛའ་ཞིང་མི་ཕྱེད་འགྱུར། །ས་མ་ཡ། སྙིང་ཁར་ཉིད་དཀྱིལ་ཧཱུྃ་སྔོན་ལ། །དམིགས་བྱས་ཧཱུྃ་ཞེས་དྲག་པོར་བཟླ། །འོད་ཟེར་ཚ་རྩུབ་བཟོད་དཀའ་བས། །དམིགས་བྱ་མར་ལ་ལྕགས་བསྲེག་བཞིན། །འདར་ཞུམ་ཟིལ་དུ་བརླག་པར་བསམ། །ལྷ་མིན་དཔུངས་ཀྱང་བྲན་བཞིན་འཁོལ། །ས་མ་ཡ། ལྟེ་བར་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་ལ། །བྷྲཱུྃ་སེར་མཚོན་པར་ཡིད་གཏད་ལ། །བྷྲཱུྃ་ཞེས་དལ་ལ་ལྡིར་བར་བཟླས། །གསེར་མདངས་སྤྲིན་ལས་ནོར་བུའི་ཆར། །བབས་པས་རང་གནས་གང་བར་བསམ། །ཇི་འདོད་ཆར་འབེབས་མཚོ་བཞིན་རྒྱས། །ས་མ་ཡ། སྤྱི་བོར་ཟླ་སྟེང་ཨོཾ་དཀར་པོ། །བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་དམིགས་ཏེ། །ཨོཾ་ཞེས་སྙན་པར་བཟླས་བྱས་པས། །ཨོཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་ལུས་གང་ནད་སོགས་ཞི། །འོད་དཀར་ལམ་ལམ་གྱུར་བར་བསམ། །
5-39-15a
རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ལུས་མདངས་མཛེས། །ས་མ་ཡ། རབ་ཚེས་ཆུ་རྟ་ཟླ་༨ཚེས་༡ཀྱི། །དབང་གི་སྲེག་བླུགས་རྗེས་སུ་དྲན། །ཨི་ཐི། དེ་བཞིན་ཧཱུྃ་གི་འོད་སྔོན་པོ། །ཚ་ཞིང་འབར་བས་སེར་བ་བཞུས། །རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་འབར་བའི་འོད། །འཕྲོ་བས་སེར་བ་སྲུང་བར་བསམ། །བྷྲཱུྃ་གྱི་འོད་ཟེར་ཉི་མའི་མདངས། །དྲོད་སྣུམ་བག་ལྡན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །སྤྲིན་འཐིབ་རླུང་ལྷ་གཡོ་འགུལ་མེད། །བརྟན་ཁྱབ་བརྡལ་བས་སད་ཀྱང་སྲུང་། །ཨོཾ་འོད་ཞི་བསིལ་རླན་བག་ཅན། །ཀུན་ཁྱབ་སྤྲིན་འཁྲིགས་ཆར་རྒྱུན་ནི། །ཟད་མེད་འབེབས་པར་བསམ་པ་ན། །ཐན་པ་བཙའ་ཡི་གནོད་པ་ཞི། །ཨ་དམར་འོད་ཟེར་རཱ་གའི་མདངས། །འབར་བས་སྤྲིན་ཀུན་འཇའ་ལྟར་ཡལ། །ཕྱོགས་ཁྱབ་མེ་ཡི་རང་བཞིན་འོད། །འབར་བསམ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་གཅོད། །ས་མ་ཡ། དེ་བཞིན་རླུང་ནད་བྷྲཱུྃ་གྱིས་གཞིལ། །གྲང་བ་ཨ་དམར་འོད་ཀྱིས་བསྲེག །ཚ་བ་ཨོཾ་དཀར་བསིལ་གྱིས་བསད། །འདུས་པ་གདོན་སོགས་ཧཱུྃ་གིས་གཏོར། །ས་མ་ཡ། ཕོ་གདོན་ཞེ་སྡང་ཧཱུྃ་གིས་བཅད། །མོ་གདོན་འདོད་ཆགས་ཨ་ཡིས་བསྲེག །གཏི་མུག་ཀླུ་གདོན་ཨོཾ་གྱིས་བསལ། །སེར་སྣ་བསེ་རགས་བྷྲཱུྃ་གྱིས་དགག །ས་མ་ཡ། ཉིན་སྣང་སྒྱུ་མ་ཨོཾ་གྱིས་གསལ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཨ་ཡིས་བཟུང་། །གཉིད་སྟུག་འོད་གསལ་ཧཱུྃ་གིས་བསྟན། །སྙོམས་འཇུག་བདེ་སྟོང་བྷྲཱུྃ་གྱིས་སྐྲུན། །ས་མ་ཡ།
5-39-15b
གསལ་དང་འཕྲོ་བ་ཨོཾ་གྱིས་བསྒྲུབ། །བརྟན་དང་གནས་པ་བྷྲཱུྃ་གྱིས་བསྒྲུབ། །བདེ་དང་མོས་པ་ཨ་ཡིས་བསྒྲུབ། །སྟོང་དང་མི་རྟོག་ཧཱུྃ་གིས་བསྒྲུབ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །ཡི་གེ་དེ་དེར་དམིགས་པས་སོ། །ས་མ་ཡ། ལུས་མཛེས་ཡིད་འོང་ཨོཾ་ལས་བསྒྲུབ། །ངག་སྙན་བཟའ་བཏུང་ཨ་ལས་བསྒྲུབ། །ཡིད་བདེ་མངོན་ཤེས་ཧཱུྃ་ལས་བསྒྲུབ། །ཏིང་འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་བྷྲཱུྃ་ལས་བསྒྲུབ། །དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐོགས་མེད་དུ། །ལས་ཀུན་བྱེད་པའི་མན་ངག་སྟེ། །དེ་དང་དེ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་སོ། །འདི་ཡང་གོང་ཚེས་ལའོ།

